همه نوشته‌های موسسه گفتگوی ادیان

IID_logo

روزه و روزه‌داری در ادیان الهی ـ یهودیت

روزه و روزه‌داری در ادیان الهی ـ یهودیت
نام پژوهشگر :
منبع :خبرگزاری شبستان
شرح : یوم کیپور یا یوم عاسورا؛ بزرگ‌ترین روزه یهودیان

روزه از جمله عبادات دیرینی است که پیدایش آن را می‌توان با رانده شدن حضرت آدم (ع) و حوا از بهشت مقارن دانست. بعضی مفسران نوشته‌اند: خداوند روزه روز سیزده و چهارده و پانزده هر ماه را بر آدم صفی واجب کرد. علت آن بود که چون به زمین آمد از گرمی و تابش آفتاب سوخت و سیاه شد، ولی پس از روزه بدنش سفید شد به این جهت آن سه روز را ایام البیض خوانند. پس پیشینیان از آغاز آدم هم روزه داشته اند.(۱)
خداوند در آیه ۱۸۳ سوره بقره ضمن بیان وجوب روزه در ماه رمضان برای مسلمانان به این نکته که روزه پیش از این بر امت‌های گذشته نیز واجب بوده است اشاره فرموده‌اند: یا ایها الذین آمنوا کتب علیکم الصیام کما کتب من قبلکم. حضرت امیرالمومنین در این باره می‌فرماید: روزه عبادت قدیمی است که خدا هیچ امتی را از آن بر معاف نداشته است.(۲)
مردی از ابن عباس از چگونگی روزه انسان‌های برگزیده تاریخ سئوال کرد. ابن عباس در پاسخ گفت: پیامبر اکرم (ص) فرمود: برترین روزه، روزه داشتن برادرم داود است که در طول سال همیشه یک روز را روزه می‌داشت و یک روز را افطار می‌کرد، سلیمان نیز در هر ماه سه روز اول ماه و سه روز وسط و سه روز آخر آن را روزه‌دار بود، عیسی همواره روزه‌دار بود و مریم نیز همیشه دو روز را روزه و دو روز را افطار می‌نمود.(۳)
با این اوصاف درمی‌یابیم اکثر ادیان بزرگ دنیا از جمله صائبیان، مانویان، برهمائیان، بودائیان و اهل کتاب چون یهود و نصارا نیز روزه‌های واجب و مستحبی داشته‌اند که در آن ایام از خوردن و آشامیدن دوری می‌کردند. در این مقاله به روزه یا تعنیت در میان یهود پرداخته می‌شود:

در تورای (تورات) مقدس، برای اولین بار دستور تعنیت (روزه) گرفتن برای روز کیپور (بخشش گناهان) در دهم ماه تیشری ذکر شده است، ولی تعنیت‌های دیگر تاریخ یهود با یادبود اتفاقاتی که در مسیر خرابی بت همیقداش(بیت‌المقدس) روی داد، مناسبت پیدا می‌کنند.
روزه‌های دهم طوت (آغاز محاصره اورشلیم توسط بخت‌النصر) هفدهم تموز (خرابی دیوارهای شهر اورشلیم و توقف قربانی‌ها)، نهم آو (خرابی دوباره بت همیقداش) و سوم تیشری (کشته شدن گدلیا بن اخیقام و سقوط حکومت یهودیان)، همگی در کتاب زخریا (۳۵ :۷ و ۱۹ : ۸) نام برده شده‌اند. (۴)
مستر هاکس امریکایى در کتاب قاموس مقدس می‌نویسد: روزه کفاره، روزه مهم سالیانه‏اى است که با آرامى و استراحت و روزه در دهم ماه تشرین (تیشری) یعنى پنج روز قبل از عید خیمه‏ها نگاه داشته مى‏شد… که فعلا این عید در دهه اول اکتبر واقع مى‏شود…(۵)
ابوریحان بیرونى در التفهیم درباره این که کبور(کپور هم‌ریشه کفاره عربی) چیست؟ می‌نویسد: دهم روز است از تشرین وزین جهت گاه گاه او را عاشورا (عاسورا هم ریشه با عشره در عربی است)خوانند فاما نام کبور اندر زبان عبرى کفاره گناهان است و این یک روز است که بر جهودان روزه داشتن فریضه کرده آمد… تو اندازه این روز بیست و پنج ساعت است و ابتدا کنند روز نهم پیش از آفتاب فرو شدن به نیم ساعت و تمام شود چون آفتاب فرو شود، روز دهم و نیم ساعت بگذرد آنگه روزه بگشایند.(۶)

اهداف تعنیت در دین یهود
تعنیت در این دین به نیات مختلفی گرفته می‌شود که می‌توان آن را به سه بخش تقسیم کرد: توبه و طلب بخشش، یادآوری یک مناسبت و یا سوگواری، تلاش برای تحقق یک آرزو یا استجابت حاجت.
از نگاه دین یهود کلمه صُوم تنها به معنی پرهیز از خوردن و آشامیدن نیست، بلکه خودداری از لذایذ جسمانی (مانند استحمام، استفاده از عطریات و…) را نیز شامل می‌گردد. البته در کتاب‌های مقدس یهود، نمونه‌های مختلفی وجود دارد که نشان می‌دهد تعنیت اصولاً تنها برای ابراز پشیمانی از گناه و بازگشت به یک زندگی سالم و طلب رحمت از خداوند نیست، بلکه اهداف دیگری را نیز در بر می‌گیرد.
انبیا برای شایستگی دریافت وحی، تعنیت می‌گرفتند، هنگام مرگ یک پادشاه عادل (مثل شائول) یا رهبر مذهبی تعنیت عمومی اعلام می‌شده است. در موقع بروز احکام سخت (در زمان حکومت خشایارشا) استر، یهودی، ملکه ایران تعنیت سه روزه اعلام می‌کند یا یهودیان غربی (اشکنازی) به مناسبت کشتارهای دسته جمعی در اروپای قرون وسطی روز بیستم ماه سیوان را تعنیت می‌گیرند.
حضرت موسی، قبل از دریافت تورا، ۴۰ روز و ۴۰ شب تعنیت گرفت. هنگام جنگ با دشمنان بت‌پرست، بنی‌اسرائیل تعنیت‌های عمومی می‌گرفتند تا راهنمایی‌های الهی را بهتر درک کنند و در ضمن معلوم شود که پیروزی آنها به خاطر نیروی بدنی نیست. تعنیت‌های فردی برای آرامش خاطر، یا رسم تعنیت عروس و داماد در روز ازدواج یا قبل از آن برای ورود به یک زندگی مقدس و همچنین تعنیت گرفتن در سالگرد مرگ پدر و مادر و تعنیت‌های مستحب در روزهای دوشنبه و پنجشنبه برای تزکیه نفس نیز معمول و مرسومند.

احکام تعنیت دین یهود
در شریعت یهود همه واجبات دینی برای دختران از سن ۱۲ سالگی و برای پسران از ۱۳ سالگی شروع می‌شود و اجباری است. روزه نیز مشمول این حکم است. تمامی قوانین تعنیت برای افراد سالم وضع شده است و دانشمندان یهود بیماران، زنان باردار و شیرده و زائو، دختران و پسرانی که هنوز به سن شرعی نرسیده‌اند و پیران را به شرط مشورت با مرجع دینی مطلع و آگاه در موارد خاص معاف کرده‌اند.
مراسم تعنیت از زمان بت همیقداش دوم تاکنون تغییراتی کرده است. در گذشته، همراه با روزه‌داری، بعضی از اعمال دیگر مانند بیرون آوردن تورا از جایگاه مخصوص بدون پوشش اصلی، زیارت قبور، نواختن شوفار، خوابیدن روی زمین، خودداری از صحبت کردن و شنیدن موسیقی مرسوم بوده است، اما امروزه، مراسم تعنیت با خواندن قسمت‌های اضافی در تفیلا (نماز) و خواندن تورا و مزامیر مخصوص اجرا می‌شود.
به جز تعنیت نهم آو و کیپور (که علاوه بر خوردن و آشامیدن، استحمام و استفاده از عطریات و لذات جسمانی دیگر ممنوع است و از قبل از غروب روز پیش تا بعد از غروب روز بعد ادامه دارد) تعنیت‌های دیگر همگی از بعد از نیمه شب تا غروب گرفته می‌شوند. در زمان گذشته تعنیت‌های سه روزه یا بیشتر نیز معمول بوده‌اند. البته در کتاب‌های انبیا به نوعی از روزه برمی‌خوریم که به پرهیز از گوشت و مسکرات و استفاده از عطریات محدود می‌شده است،(حضرت داود، کتاب دانیل) و (شموئل ۲: ۲۰ -۱۶-۱۲). در گمارای براخوت آمده است که دانشمند یهودی دعا می‌کرد همان طور که در خانه مقدس قربانی برای کفاره گناه تقدیم می‌شد، همچنان که از خون و گوشت من در این تعنیت کم شده است، همه را ای خدا به عنوان کفاره گناهم بپذیر.
به عقیده دانشمندان یهود، نخوردن و ننوشیدن، موجب بخشایش الهی نمی‌شود، بلکه تفکر در اعمال فرد، شناخت ضعف‌های خود، توبه و بازگشت از گناهان و انجام اعمال حسنه به همراه تعنیت، موجب رحم و نظر خداوند می‌شود و روزه به جبران اعمال گذشته، مورد قبول خدا نیست. صدقه و تفیلا به همراه تعنیت راستین موجب رستگاری فرد و اصلاح کاستی‌های جامعه می‌شود و موجبات رضایت پروردگاری که محتاج تعنیت ما نیست، فراهم می‌شود. (۷)

بزرگ‌ترین تعنیت دین یهود
یوم کیپور در دین یهود به عنوان بزرگ‌ترین روز برای تعنیت است. این روزه در میان یهودیان به نام‌های دیگری نیز شناخته می‌شود: از آن جمله: «یوم آدیر» به معنای جلیل و با عزت، «یوم هسلیحا» به معنای روز بخشش و عفو، «یوم هقادوش» به معنای روز مقدس و بالاخره «یوم عاسورا» به معنای روز دهم و اشاره‌ای به دهم ماه تیشری است.
عاشورا اصلا نام روز دهم محرم نبوده است، بلکه روز دهم ماه تشرین (تیشری) بوده است که یهودیان از جمله یهودیان عرب در آن روز روزه کیپور مى‏گرفتند… تشرین نام یکى از ماه‌هاى تقویم یهود است که ماه اول سال عرفى و ماه هفتم سال دینى است و مطابق با قسمتى از سپتامبر و اکتبر فرنگى است… جشن سال نو در روزهاى اول و دوم تشرین برگزار مى‏شود، یوم کیپور در روز دهم… (۸)
در اسلام نیز این روز عزیز داشته می‌شده، به طوری که پیامبر قبل از وجوب روزه ماه مبارک رمضان این روز را روزه می‌گرفته‌اند. در صحیح بخارى از عایشه نقل شده: رسول خدا به روزه روز عاشورا امر کرد تا هنگامى که روزه ماه رمضان واجب شد. آن گاه فرمود: هر کس مى‏خواهد، روز عاشورا را روزه بگیرد و هر کسى مى‏خواهد افطار کند.(۹)
در جامع احادیث الشیعه از کتاب من لا یحضره الفقیه از امام باقر(ع) نقل شده: محمد بن مسلم و زراره از آن حضرت از روزه روز عاشورا سئوال کردند، فرمود: کان صومه قبل شهر رمضان فلما نزل شهر رمضان ترک. اما پس از به شهادت رسیدن سالار شهیدان دشمنان تشیع و بنی امیه احادیثی از خود جعل کردند و روزه مستجبی در آن روز را به خاطر توفیق خداوند به بنی‌امیه در کشتن امام حسین (ع) ذکر کرده‌اند. از آن پس احادیث متعددی از ائمه هدی (ع) نقل شده است که روزه در این روز را نهی فرموده‌اند.
امام صادق(ع) به عبدالله بن سنان فرمود: لا تجعله صوما کملا و لیکن إفطارک بعد صلاه العصر بساعه على شربه من ماء: روزه آن روز را کامل قرار ندهید، بلکه ساعتی بعد از نماز عصر آبی بنوشید زراره از امام صادق و امام باقر(ع) نقل کرده که به او فرمود: «لا تصم یوم عاشورا…» (۱۰)

منابع:
۱- تفسیر ادبی عرفانی قرآن مجید، خواجه عبدالله انصاری، نگارش حبیب‌الله آموزگار، ج۱، ص۷۳
۲- جوامع الجامع، ج۱، ص۱۰۳
۳- وسائل الشیعه، ج۷، ص۳۲۲ نقل از صفای باطن در پرتو رمضان، سید محمد شفیعی، ص۱۷
۴- روزه‌داری در میان یهودیان، آرزو ثنایی، انجمن کلیمیان ایران
۵- قاموس مقدس، ۴۲۷، چاپ ۱۹۲۸ میلادى.
۶- التفهیم، چاپ دوم، ص .۲۴۴
۷- روزه‌داری در میان یهودیان، آرزو ثنایی انجمن کلیمیان ایران
۸- دائره‌المعارف فارسى، ج ۲، ص ۱۶۵۱ و ج ۲، ص .۶۴۳
۹- صحیح بخاری، ج ۳، ص ۳۱
۱۰- جامع احادیث الشیعه، ج ۹، ص ۴۷۷

IID_logo

خیریه در یهود

خیریه در یهود
نام پژوهشگر :آرش آبائی، مدرس و محقق حوزه یهود

منبع :
شرح : در میان مشخصه‌های اخلاقی آیین یهود، اعمال خیریه جایگاه ویژه‌ای دارد. این اعمال به دو بخش صدقه (صِداقا در لفظ عبری) و اعمال نیک و حسنه (گِمیلوت حُسادیم (در لفظ عبری) تقسیم می‌شود.

الف: صدقه
معنی اصلی و تحت‌اللفظی کلمه صدقه در زبان عبری، «عدالت و نیکوکاری» است. این معنی نشان می‌دهد که احسان به فقرا تنها عملی ناشی از لطف و شفقت احسان کننده نیست،‌ بلکه وظیفه‌ای است که هر فرد باید انجام دهد. انسان مومن با صدقه دادن نه تنها نیکوکاری می‌کند، بلکه عملی عادلانه نیز انجام می‌دهد. تمام دارایی انسان،‌ به مثابه امانتی است که از جانب خداوند به او اعطا شده است و شخص به وسیله خیرات و احسان،‌ عطایای الهی را به نحو منصفانه‌ای بین کسانی که مستحق آن هستند، تقسیم می‌کند. دانشمندان یهود گفته‌اند: «از آنچه متعلق به خداوند است، در راه خداوند خرج نما، زیرا خود تو و هر چه که داری، متعلق به اوست». حضرت داوود نیز در کتاب اول تواریخ ایام (۱۴:۲۹) می‌فرماید: «زیرا همه چیز از جانب تو می‌آید، ‌و ما از آنچه که از دست تو به ما رسیده است در راه تو داده‌ایم». درباره صدقه در تلمود (رساله گیطین ۷ ب) آمده است: «حتی فقیری که از صدقه و اعانات مردم استفاده می‌کند نیز از پرداخت صدقه (به عنوان یک وظیفه دینی) معاف نیست». در تفاسیر تورات (وییقرا ربا ۸:۳۴) گفته شده: «بیش از آنچه که صاحبخانه به سائل (فقیر) ‌خدمت می‌کند، آن سائل (با دریافت صدقه) به صاحبخانه کمک می‌کند»، ‌به این معنا که انجام یک عمل خیر نه تنها به گیرنده این خدمات کمک می‌کند، ‌بلکه عامل عمل خیر (مانند دهنده صدقه) را نیز از اجر روحانی برخوردار می‌سازد. حتی خداوند نیز در اعمال به انسان‌های خیر کمک می‌کند: «هر که دنبال صدقه دادن باشد، خداوند پول لازم را در اختیار او می‌گذارد تا بتواند با آن صدقه دهد» (تلمود، رساله باوا بترا ۱۰ ب). نیز در ارزش صدقه گفته شده است که عاملی است برای تسریع در ظهور منجی موعود یا «ماشیح» (تلمود، رساله باوا بترا ۱۰ الف)

ب: احسان و نیکوکاری
صورت دوم و ارجح اعمال خیریه،‌ احسان و نیکوکاری یا «گمیلوت حسادیم» است. در ارجحیت احسان به صدقه در تلمود (رساله سوکا ۴۹ ب) چنین آمده است: «احسان و نیکوکاری از سه جهت بزرگ‌تر و مهم‌تر از صدقه دادن است: ۱- صدقه دادن فقط با پول و اموال انجام می‌شود،‌ اما احسان با هر گونه عمل خیری نیز ممکن است. ۲- صدقه به فقرا داده می‌شود، اما احسان هم در مورد فقرا انجام پذیر است و هم درباره ثروتمندان. ۳- صدقه را تنها می‌توان به زندگان داد، اما نیکوکاری هم شامل زندگان می‌شود و هم درگذشتگان.» به طور کلی «گمیلوت حسادیم» یا احسان و نیکو کاری شامل هرگونه اعمال نیکی می‌شود که مشکلات محنت زدگان را رفع کرده،‌ بار غم ایشان را سبک می‌کند و رابطه انسان‌ها را مطبوع‌تر می‌سازد. با این حال عناوین خاصی از این اعمال مورد توجه و تاکید بیشتری قرار دارند، از جمله: میهمان‌نوازی و پناه دادن به غریبان، توجه و سرپرستی از یتیمان و بیوه زنان،‌ کمک به دختران برای فراهم آوردن لوازم ازدواج،‌ عیادت از بیماران، تشیع جنازه مردگان و تسلی دادن سوگواران. درباره هر یک از موارد مذکور، آیات و روایات بسیاری در کتب مقدس یهود و تلمود موجود است، اما جهت اختصار تنها به این جمله از تلمود (میشنای آووت ۲:۱) اشاره می‌شود: احسان و نیکوکاری یکی از سه پایه‌ای است که نظام اجتماعی جهان بر آنها استوار است.
***
اعمال خیریه در جامعه کلیمیان ایران
یهودیان ایران همانند سایر هموطنان خود، در همه فعالیت‌ها و امور خیریه میهن خود به طور شخصی یا جمعی شرکت دارند. با این حال، جهت رسیدگی ویژه به مشکلات همکیشان کلیمی،‌ نهادهای خاصی در این جامعه فعالیت دارند. مهمترین این نهادها،‌ کنیسه‌ها (عبادتگاه‌های دینی یهود) هستند که با جمع‌آوری اعانات مردم نمازگزار، ‌ضمن تامین مخارج نگهداری اماکن مذهبی،‌ مستمندان را در حل مشکلات خود یاری می‌دهند. علاوه بر این، انجمن کلیمیان تهران به عنوان نهاد مرکزی و رسمی این جامعه،‌ به جمع‌آوری و توزیع کمک‌های مردمی برای حل مشکلات خاص درون یا برون جامعه کلیمی اقدام می‌نماید. همچنین دو نهاد «کانون خیرخواه» و «گروه خیریه کوروش» در انجام امور خیریه جامعه کلیمی فعال هستند. لازم به ذکر است که بیمارستان خیریه «دکتر سپیر» در جنوب شهر تهران توسط کانون خیرخواه سال‌هاست که تاسیس شده و اداره می‌شود و عمدتا به خدمت به شهروندان مسلمان مشغول است. نظیر نهادهای مذکور در اکثر شهرهای یهودی‌نشین ایران مانند شیراز، اصفهان، یزد، کرمانشاه، ‌سنندج، کرمان و … به خدمات خیریه به تناسب توان خود مبادرت می‌ورزند.

IID_logo

روزه و روزه‌داری در ادیان الهی ـ مسیحیت

روزه و روزه‌داری در ادیان الهی ـ مسیحیت
نام پژوهشگر :
تاریخ درج  : ۷/۸/۱۳۸۴
منبع :
شرح : روزه ماه رمضان در همه ادیان واجب است؛ به طوری که کتاب آسمانی ادیان الهی تورات، انجیل، زبور، صحف و قرآن در این ماه بر پیامبرانشان نازل شد.

روزه از جمله عباداتی است که خداوند آن را بر تمامی ادیان الهی پیش از اسلام واجب کرده است. در قرآن آمده است: یا ایها الذین آمنوا کتب علیکم الصیام کما کتب علی الذین من قبلکم لعلکم تتقون(بقره/۱۸۳) ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما واجب شد همان طوری که بر پیشینیان شما واجب شد، شاید پرهیزکار شوید.

امیرالمومنین علی(ع) درباره وجوب روزه بر ادیان پیشین می‌فرماید: روزه، عبادت قدیمی است که خدا هیچ قومی را از آن معاف نداشته است. علامه طبرسی، مفسر بزرگ قرآن نیز می‌نویسد: روزه در میان انبیا و امت آنان همواره از زمان آدم تاکنون مورد توجه بوده است.(۱)

مفسران نوشته‌اند: بر ترسایان پیشینیان روزه ماه رمضان را واجب کردند و چون روزه گاه در تابستان گرم و گاهی در زمستان سرد واقع می‌شد، آنها را به روزه بهار تغییر دادند و ده روز کفاره علاوه کردند و بر اول و آخر رمضان یک روز روزه افزودند. ولی پیغمبر فرموده: روزه را با دیدن ماه بگیرید و با دیدن ماه بعد بخورید و افزودن بر آن درست نیست.(۲)

روایات متعددی در این باره وجود دارد که وجوب ماه مبارک رمضان را بر ادیان الهی تایید می‌کند، از جمله این که در روایات اسلامی آمده است که کتاب‌های بزرگ آسمانی تورات، انجیل، زبور، صحف و قرآن در ماه رمضان نازل شده‌اند. امام صادق (ع) می‌فرماید: تورات، ششم ماه مبارک و انجیل در دوازدهم و زبور در هجدهم و قرآن در شب قدر نازل شد.(۳)

در اناجیل نیز به وجوب روزه تصریح شده و روزه‌دار را ستوده و او را از ریا برحذر داشته است.(۴) روزه مشهور مسیحیان پیش از عید فصح (پاک) است. حضرت مسیح (ع) چهل روز روزه گرفته است. در انجیل آمده است: آن گاه عیسی از قوت روح به بیان برده شد تا ابلیس او را امتحان نماید… پس چهل شبانه روز روزه داشته عاقبه الامر گرسنه گردید.(۵)

روزه مسیحیان چهل روز و قبل از عید پاک که چله روزه خوانده می‌شود، ویژه حسابرسی خود و توبه و آمادگی است. طی این چند هفته انتظار می‌رود که مسیحیان در پرتو زندگی و مرگ عیسی با جدیت درباره زندگی خود بیندیشند. چله روزه با چهارشنبه خاکستر آغاز می‌شود.

در این روز در برخی از کلیساهای مسیحی رسم آن است که خاکستر ـ سنبل پشیمانی و فانی بودن انسان ـ می‌پاشند و نیز برخی از مومنان در طول این روز آن را به پیشانی خود می‌مالند. از آنجا که چله روزه زمان میانه‌روی و خویشتن‌داری است، در برخی از مکان‌ها رسم شده است که در روز قبل از آن می‌خورند و می‌نوشند و جشن می‌گیرند و برایشان به نوعی آخرین تنفس قبل از چهل روز مراسم سنگین و روزه است. بنابراین گاهی سه‌شنبه قبل از چهارشنبه خاکستر ماری گراس (سه‌شنبه چاق) خوانده می‌شود و با جشن و باده گساری، مخصوصا در فرهنگ‌های لاتینی همراه است.(۶)

احکام روزه در مسیحیت
روزه در مسیحیت تابع احکام مذهبی نیست، به همین علت، روزه مسیحی در زمان و تحت قوانین مذهبی خاصی صورت نمی‌گیرد. مسیحیان آزاد هستند که در هر زمان، با هدایت روح خدا، به طور انفرادی یا دستجمعی، برای یک روز یا روزهای متعدد، و یا حتی برای چند ساعت، روزه بگیرند. ضمناً در روزه مسیحی می‌توان از یک یا چند وعده غذا صرف ‌نظر کرد و یا حتی از خوردن بعضی مواد غذایی خودداری کرد.

اهداف روزه در مسیحیت
در مسیحیت روزه نه تنها روزه ظاهری نیست، بلکه روزه باطنی و معنوی است؛ دوری از شریران و گناهان بزرگ‌ترین فایده برای متدینان است. هدف اصلی روزه مسیحی این است که با فروتنی به خدا تقرب جویند و هدایت‌های او را بطلبند و اوقاتی را در دعا و مناجات در حضور او به سر برند. در کتاب اشعیاء نبی فصل پنجاه و هشتم، آیات شش تا نه آمده است:
«مگر روزه‌ای که من می‌پسندم این نیست که بندهای شرارت را بگشایید و گره‌های یوغ را باز کنید و مظلومان را آزاد سازید و هر یوغ را بشکنید؟ مگر این نیست که نان خود را به گرسنگان تقسیم نمایی و فقیران رانده شده را به خانه خود بیاوری و چون برهنه را ببینی او را بپوشانی و خود را از آنانی که از گوشت تو می‌باشند، مخفی نسازی؟ آنگاه نور تو مثل فجر طالع خواهد شد و صحت تو بزودی خواهد رویید و عدالت تو پیش تو خواهد خرامید و جلال خداوند ساقه تو خواهد بود. آنگاه دعا خواهی کرد و خداوند تو را اجابت خواهد فرمود و استغاثه خواهی نمود و او خواهد گفت که اینک حاضر هستم«

روزه مسیحی، به منظور صواب و ریاضت، و یا به دست آوردن دل خدا و نجات از گناه، به جا آورده نمی‌شود زیرا آنان معتقدند با ریخته شدن خون مسیح بر صلیب و مرگ و دفن و قیام او از مردگان، نجات از گناه و طریق راه یافتن انسان به حضور خدا، مهیا گردیده است. بعضی از دلایل روزه مسیحی عبارتند از: ١- دل در حضور خدا نرم و فروتن باشد. ٢- مسیحیان به صدا و هدایت و حضور خدا حساس باشند. ٣- نفس سرکش ضعیف و سرکوب باشد. ۴- پرستش و دعای مسیحی قوی‌تر و مؤثرتر باشد.

مسیحیان معتقدند: روزه مسیحی کمک می‌کند که یاد بگیریم از خودخواهی انسانی دوری کنیم و از خودگذشتگی داشته باشیم، و بیشتر قدر و ارزش فداکاری عظیم و کفاره بی‌نظیر عیسی مسیح را درک کنیم.
مسیحیان همچنین معتقدند: روزه مسیحی باید از هر گونه ظاهرسازی و ریا و خودنمایی به دور باشد، چرا که عیسی مسیح در انجیل متی فصل ششم، آیات شانزده تا هجده به یکی شاگردان خود می‌فرماید: «وقتی روزه می‌گیرید مانند ریاکاران، خودتان را افسرده نشان ندهید. آنان قیافه‌های خود را تغییر می‌دهند تا روزه‌دار بودن خود را به رخ دیگران بکشند. یقین بدانید که آنها اجر خود را یافته‌اند! اما تو وقتی روزه می‌گیری به سرت روغن بزن و صورت خود را بشوی تا مردم از روزه تو باخبر نشوند، بلکه فقط پدر تو که در نهان است آن را بداند و پدری که هیچ چیز از نظر او پنهان نیست اجر تو را خواهد داد.«

ایام روزه‌داری و نحوه روزه گرفتن در میان آیین‌های مسیحی متفاوت است و هر یک به نوعی این مراسم الهی را به جا می‌آورند؛ از این رو می‌توان آنها را به سه دسته تقسیم کرد و زمان چگونگی و دلیل روزه آنها اشاره کرد:

آیین کاتولیک
کاتولیک‌ها در روز چهارشنبه خاکستر و نیز روز جمعه‌الصلیب روزه می‌گیرند، و در تمامی روزهای جمعه ماه انابت نیز که دوران توبه و تعمق کاتولیک‌هاست، از خوردن گوشت پرهیز می‌کنند. کاتولیک‌ها تا قرن‌ها اجازه نداشتند در هیچ یک از روزهای جمعه سال به گوشت لب بزنند، اما از اواسط دهه ۱۹۶۰ پرهیز از گوشت در روزهای جمعه غیر از دوران لنت (انابت) اختیاری اعلام شد.
در این آیین در دو روزِ چهارشنبه خاکستر و جمعه‌الصلیب، خوردن دو نوع غذای ساده و یک غذای معمولی مجاز است، اما مصرف گوشت ممنوع است. مصرف گوشت در روزهای جمعه ماه لنت (انابت) نیز که دوران توبه و تعمق کاتولیک‌هاست، ممنوع است. روزه گرفتن در سایر روزهای جمعه اختیاری است و برخی از کاتولیک‌ها به جای روزه، به توبه یا برگزاریِ دعا‌هایی ویژه می‌پردازند.
کاتولیک‌ها معتقدند: روزه باعث می‌شود انسان امیال جسمانی خود را مهار کرده، از گناهان خود توبه نماید، و با فقرا احساس همبستگی کند. روزه گرفتن در ماه لنت (دوران توبه و تعمق) باعث می‌شود که روح آدمی از طریق ریاضتِ تن، برای شرکت در ضیافتی عظیم و باشکوه آماده گردد. روزه جمعهالصلیب نیز برای فرد مؤمن یادآور درد و رنجی است که مسیح به‌ خاطر ما متحمل شد.

آیین ارتدکس شرق
پیروان کلیسای ارتدکس شرق دوره‌های مختلفی برای روزه دارند، از جمله ماه لِنت (دوران توبه و تعمق)، روزه رسولان، روزه معراج مریم مقدس به آسمان، روزه ویژه میلاد مسیح، و نیز چند روزه یک روزه. تمام روزهای چهارشنبه و جمعه، روز روزه محسوب می‌شود، مگر در هفته‌هایی که در آنها روزه نگرفتن بلامانع است.
نحوه روزه‌داری در این آیین این گونه است که معمولاً از خوردن گوشت، لبنیات و تخم‌مرغ پرهیز می‌شود. خوردن ماهی در برخی ایام روزه مجاز و در برخی دیگر غیرمجاز است. آنان معتقدند روزه باعث می‌شود انسان بهتر بتواند در برابر حرص و طمع و شکم‌پرستی مقاومت کند و مشمول فیض خدا واقع شود.

آیین پروتستان‌
در این آیین زمان روزه به خود افراد، کلیساها، سازمان‌ها یا جوامع مسیحی بستگی دارد.از این رو برخی به‌طور کامل از لب زدن به آب و غذا خودداری می‌کنند، اما برخی دیگر تنها به نوشیدن مایعات اکتفا می‌کنند، غذاهای خاصی می‌خورند، از خوردن یک یا چند وعده غذا صرف‌نظر می‌کنند، و از تن در دادن به وسوسه‌های خوردنی و غیرخوردنی اجتناب می‌نمایند. چنین روزه‌هایی بویژه در سال‌های اخیر محبوبیت فراوانی یافته است. افراد به دلائل مختلف نظیر تقویت و بنای روحانی، همبستگی با فقیران و نیازمندان، اعتراض به فرهنگ مصرفی جامعه امروزی، یا آوردن درخواست‌هایی ویژه به حضور خدا، روزه می‌گیرند.

منابع:
۱- جوامع الجامع، ج۱، ص۱۰۳
۲- تفسیر ادبی عرفانی قرآن مجید، خواجه عبدالله انصاری، حبیب الله آموزگار، ج۱، ص۷۳
۳- دایره‌المعارف تشیع، ج۸، ص۳۷۲
۴- انجیل متی، باب چهارم
۵- دایره‌المعارف تشیع، ج۸، ص۳۷۲
۶- مسیحیت، هاروی کاکس، عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، ص۱۰۷
۷- مقاله: روزه در مسیحیت به چه صورت است؟ رادیوندا

IID_logo

خیریه در شیعه

خیریه در شیعه
نام پژوهشگر : سید رضا موسوی‌نژاد
تاریخ درج : ۲۶/۷/۱۳۸۴
منبع :
شرح : شیعه فرقه‌ای اسلامی است که بی‌گمان از مهمترین مذاهب اسلامی موجود به شمار می‌آید.
شیعه که در لغت به معنای گروه پیروان است، به مسلمانانی گفته می‌شود که اعتقاد دارند پس از پیامبر مقام ولایت و سرپرستی پیامبر بر مسلمانان بنابر دستور خود او به پسر عمو و داماد او علی‌بن ابی‌طالب و پس از او به یازده نفر از فرزندان او رسیده است و تنها این دوازده نفر هستند که شایستگی رهبری مردم در امور دینی و تفسیر صحیح از قرآن و دستورات پیامبر را دارند.
در این مقاله کوتاه قصد آن را نداریم تا تاریخ سیاسی و اجتماعی شیعه را بررسی کنیم و صرفاً می‌خواهیم به مقوله خیریه در اسلام و مذهب شیعه بپردازیم.

خیریه در قرآن و سنت پیامبر
برای مطالعه موضوع خیریه در شیعه و یا هر مذهب اسلامی ابتدا باید قرآن را به عنوان محور دین آسمانی اسلام بررسی ‌کنیم.
در قرآن کریم در آیات فراوانی به موضوع خیریه پرداخته شده است و اهمیت موضوع خیرخواهی و احسان به دیگران کاملاً در آیات قرآنی مشاهده می‌شود.
قرآن از امور خیریه با الفاظ مختلفی همچون، انفاق، احسان، خیر، و صدقه یاد می‌کند و همواره بر اهیمت این موضوع تأکید می‌کند.
«والباقیات الصالحات خیر عند ربک ثوابا و خیرها املاً» کهف: ۴۴
کارهای نیکوکارانه نزد خدا اجر بیشتری دارد و نتیجه نیکوتری خواهد داشت.
«فاستبقوالخیرات» بقره: ۱۴۸
ای مسلمانان در کارهای خیر از یکدیگر پیشی گیرید.
در برخی آیات قرآن خداوند متعال با بیان مقدار پاداشی که به کارهای خیرخواهانه تعلق می‌گیرد مسلمانان را به انجام این گونه کارها تشویق می‌کند.
»مثل الذین ینفقون اموالهم فی سبیل‌ا… کمثل جه ابثت سبع سنابل«
در پاره‌ای از آیات قرآنی خداوند پیامبران خود را انسان‌هایی خیر معرفی می‌کند و تصویری خیرخواه از آنها ارائه می‌دهد.
و جعلناهم ائمه یهدون بامرنا و اوحینا الیهم فعل الخیرات انبیاءانهم کانوا یسارعون فی‌الخیرات
این گونه آیات در قرآن کریم بسیار آمده است و از مجموع این آیات تأکید قرآن به عنوان اولین مرجع دینی اسلام بر این مسئله بوضوح دیده می‌شود.
سیره و روش پیامبر اسلام نیز با تأکید بر امور خیریه به عنوان ضرورت برای جامعه نو پای اسلامی همراه است.
پیامبر اسلام علاوه بر این که در زندگی شخصی خود همواره خیررسانی به محرومان را در ادامه رفتار خود قرار داده بود و از این جهت عملاً این رفتار را به پیروان خود آموزش می‌داد، همچنین با اقدامات و وضع قوانینی که در جامعه اسلامی انجام داد، این مسئله را نهادینه کرد.
به عنوان مثال یکی از اقدامات پیامبر به هنگام ورود به مدینه و تشکیل حکومت اسلامی در شهر یثرب برقرار ساختن پیمان برادری میان مسلمانان بود.
در این اقدام پیامبر مسلمانان را دو به دو با هم برادر اعلام کرد و برای آنها حق برادری قرار داد. مهاجرین در یثرب بدون سرپناه بودند و در فقر و غربت به سر می‌بردند و پیامبر با برادر اعلام کردن مسلمانان مهاجر با انصار عملاً دستور انفاق و خیررسانی به فقرا را برای آنان که در رفاه بودند، صادر کرد.

خیریه در شیعه
امامان شیعه نیز با اقتدا به پیامبر همواره در صدر کسانی بوده‌اند که خیرخواهی و کمک به محرومان را در میان پیروان خود ترویج می‌کرده‌اند. در تاریخ حکومت کوتاه امام علی (ع) در کوفه این مسئله مکرر آمده است که علی در نیمه‌های شب تنها و یا به کمک برخی اطرافیانش درب‌ خانه‌های محرومان را می‌کوفت و به طور ناشناس به آنها کمک می‌کرد. و همین روش در زندگی تک تک امامان شیعه وجود داشته است و تاریخ زندگی آنها مملو از حکایاتی است که بر خیررسانی و احسان آنها به محرومان و فقرای زمان خود دلالت دارد.
اما شاید بتوان گفت که این خیررسانی‌ها تا زمان امام ششم شیعیان، امام صادق (ع) دارای سازمان‌دهی خاصی نبوده است، اما از زمان امام صادق (ع) یعنی ابتدای قرن دوم هجری با ایجاد سازمان وکالت از سوی امامان شیعه مسئله خیریه و کمک به محرومان جامعه نیز شکل سازمان‌ یافته و منظمی به خود گرفت. در این قسمت به صورت کوتاه این سازمان وکالت را بررسی می‌کنیم.

سازمان وکالت
می‌توان گفت سازمان وکالت به صورت نظام یافته‌اش از زمان امام صادق (ع) پی‌ریزی شد و در دوران امامت فرزندش، امام موسی کاظم (ع)، امام هفتم شیعیان وارد مرحله فعالیت گسترده شد.
سازمان وکالت همچون مجموعه‌های سازمان‌یافته که در پی‌ انجام هدف مشترکی هستند، دارای شالوده‌ای منظم و منسجم بود. این ساختار به منزله هرمی بود که بالاترین بخش آن را رهبری سازمان، یعنی امامان معصوم تشکیل می‌داد و پس از آن وکیلان ارشد و سپس وکیلان جزء که در نواحی مختلف مقیم بودند، قرار داشتند. علاوه بر وکلا گاهی نمایندگانی از سوی امامان به صورت سیار بین محل استقرار امام (ع) و محل اقامت وکلای نواحی در رفت و آمد بودند و وظیفه ارتباط بین ائمه و وکلا را ایفا می‌کردند.
وکلای به کار گرفته شده در سازمان وکالت می‌بایستی طبق دستورالعمل‌ مشخصی که در ابتدای نصبشان به وکالت برای آنها معین می‌شد، وظایفشان را انجام می‌دادند و در صورت تخلف مؤاخذه می‌شوند. و البته همه این فعالیت‌ها باید در خفا و دور از چشم خلفای عباسی انجام می‌گرفت.
این سازمان برای ایجاد شبکه ارتباطی مطمئن نیازمند راه‌های قابل اعتماد بود و همواره پیک‌ها و فرستاده‌هایی بین وکلا و امامان در رفت و آمد بودند و گاه خود وکیلان با سفر به محل استقرار امام ضمن دیدار امام (ع) وجوه و اموال و نامه‌ها را تحویل می‌دادند و مشکلات را در میان می‌گذاشتند.
مراسم حج ابزاری مطمئن برای ملاقات وکلا با ائمه و سایر وکیلان به شمار می‌رفت. سازمان وکالت اگر چه فعالیت‌های مختلفی از جمله فعالیت‌های فرهنگی، سیاسی و اجتماعی انجام می‌داد، ولی مهمترین وظیفه این سازمان جمع‌آوری و مدیریت وجوه شرعی و هدایات و نذورات بود و همین مسئله باعث شده بود که این سازمان بیشتر جنبه اقتصادی داشته باشد.
یکی از مهمترین وظایف سازمان وکالت این بود که وجوه شرعی مسلمانان که شامل زکات (یک دهم مال مسلمانان از زراعت‌ها و دام‌ها و طلا و نقره که در اسلام واجب است به عنوان صدقه پرداخت کنند) و همچنین خمس (مالیاتی مخصوص که با صلاحدید امام مصرف می‌شود) و صدقات دیگری که پرداخت آن برای مسلمانان گاه واجب و گاه نیکو به شمار می‌آید و همچنین هدایای مردم را جمع‌آوری کند و آنها را در راه درست، توزیع و مصرف کند.
یکی از راه‌های مصرف این وجوهات کمک به محرومان بوده است. وکلای امامان محرومان محل سکونت خود را شناسایی می‌کردند و به طور منظم اساسی‌ترین نیازهای آنان را از محل وجوه شرعی مسلمانان تأمین می‌کردند. و می‌توان گفت این نهاد خیریه به این صورت منظم و سازمان‌یافته اولین الگوی مؤسسه خیریه در تاریخ شیعه بوده است.
در تاریخ شیعه داستان‌ها و حکایت‌های تاریخی فراوانی در مورد نحوه برخورد سازمان وکالت با محرومان و چگونگی سازماندهی آنها وجود دارد که در این مقاله فرصت پرداختن به آنها نیست.
سازمان وکالت به عنوان نخستین سازمان گسترده شیعه که یکی از اقدامات آن به طور مشخص امور خیریه بود، در نواحی مختلف دنیای اسلام در آن زمان به طور فعال وجود داشته است. این سازمان در ناحیه جزیره‌العرب شامل مکه، مدینه، یمن، بحرین و ناحیه عراق شامل کوفه، بغداد، سامرا، بصره، موصل و ناحیه شمال افریقا شامل مصر و مغرب و ناحیه ایران شامل قم، ری، قزوین، همدان، آذربایجان، اهواز و همچنین ناحیه خراسان و ماوراءالنهر شامل بیهق نیشابور، مرو، بلخ، کابل، سمرقند و بخارا فعالیت می‌کرده است.
امام هفتم (ع) ۱۳ وکیل، امام رضا (ع) ۱۰ وکیل، امام جواد (ع) ۱۳ وکیل، امام هادی (ع) ۱۴ وکیل، امام حسن عسگری (ع) و امام مهدی (ع) ۴۵ وکیل در نواحی مختلف داشته‌اند که نام‌ها و تاریخ آنها در کتاب‌های معتیر تاریخی آمده است.
پس از دوران غیبت امامان شیعه نهادهای خیریه شیعه غالباً توسط و زیرنظر مراجع تقلید شیعه که وجوهات شرعی مردم به آنها سپرده می‌شد، به کارهای خود ادامه داده‌اند.

IID_logo

به بهانه هشتمین کنگره جهانى زرتشتیان در لندن

به بهانه هشتمین کنگره جهانى زرتشتیان در لندن
روح تساوى و سهم صفر
نام پژوهشگر : دکتر رستم وحیدی
تاریخ درج : ۲۰/۶/۱۳۸۴
منبع :
شرح : هشتمین کنگره جهانى زرتشتیان از سوم تیرماه برابر با ۲۴ ژوئن ۲۰۰۵ تا دهم تیرماه در لندن برگزار شد و در آن برابرى زن و مرد در ایران باستان و رعایت حقوق دوجانبه این گروه مورد بررسى قرار گرفت.
این کنگره که مباحث بسیارى در خصوص دین زرتشت، شادى در ادیان و مباحث حقوق بشر در ادیان را مد نظر داشت، تساوى حقوق زن و مرد را نیز سرلوحه گزارشات خود قرار داد.
در ایران باستان، به ویژه در زمان هخامنشیان زن و مرد از هر حیث با هم برابر بودند و تبعیض و نابرابرى در میان نبود. همان طور که مى‌دانیم هخامنشیان زرتشتى بودند، بنابراین برابرى بین زن و مرد را در این زمان باید در قوانین دین زرتشت جست‌وجو کرد. گات‌ها که گفته‌هاى زرتشت است، به بسیارى از موازین حقوق بشر اشاره کرده است، از آن جمله مى‌توان از برابرى زن و مرد و برابرى همه انسان‌ها صرف نظر از نژاد و رنگ و زبان و ملیت و غیره نام برد.
چون سخن درباره برابرى زن و مرد در ایران باستان است، در این باره بیشتر بررسى و کنکاش مى‌کنیم. در آیین زرتشت «اهورامزدا» که آفریدگار داناى جهان است شش فروزه و ویژگى دارد که آن را به نام شش امشاسپندان مى‌شناسیم، از این شش امشاسپند، سه امشاسپند روحیه مردانه و سه امشاسپند دیگر روحیه زنانه دارند. این شش امشاسپند (بهمن و اردیبهشت و شهریور و اسفند و خرداد و امرداد) نام شش ماه از ۱۲ماه کنونى ایران است: ۱.وهومن یا بهمن که به معنى خرد مقدس و منش نیک است (اندیشه نیک) ۲.اشا وهیشتا یا اردیبهشت که به معنى بهترین راستى و نظم و قانون و هنجارى که جهان هستى را سامان مى‌بخشد و اداره مى‌کند. ۳.خشتریانه یا شهریور که به معنى شهریارى اهورایى یا توانایى و قدرت همراه با بهترین نیکى است. (یعنى هر کس قدرت و توانایى خود را باید در راه خیر و نیکى به کار برد.) ۴.سپنتا آرمتیا که امروز آن را به نام اسفند مى‌شناسیم و به معنى مهر و عشق و از خودگذشتگى و فداکارى است که نمونه بارز آن روى زمین مادر است. ۵.هئوروتات یا خرداد که به معنى کمال و رسایى انسان است، یعنى انسان خداگونه و ۶.امرتات یا امرداد که امروز به نادرست آن را مرداد مى‌خوانیم.
امرداد به معنى جاودانگى و فناناپذیرى است، در صورتى که مرداد به معنى ناپایدار و فناپذیر است مقصود اینکه اگر انسان بتواند حتى قطره‌اى از اقیانوس بیکران هستى اهورایى را در خود بپروراند به مرحله کمال و رسایى مى‌رسد و جاودانه و فناناپذیر خواهد شد و براى همیشه جزیى بسیار کوچک از نیروى عظیم و بیکران آفرینش خواهد بود. چنانچه دیدیم در بالاترین حد آفرینش و هستى که اهورامزدا است، سه ویژگى و فروزه‌اش با نماد مذکر و سه ویژگى و فروزه دیگر با نماد مونث است؛ به زبان دیگر برابرى زن و مرد در بالاترین و برترین حد آفرینش و هستى. کریستن سن ایران‌شناس معروف یکى از مهمترین علل کامیابى و پیروزى و جهان‌بینى و جهاندارى هخامنشیان را در برابرى زن و مرد و استحکام بنیان خانواده و توجه والدین به فرزندان مى‌داند.
در شاهنامه و تاریخ باستان ایران با زنان نام‌آور و نامدارى آشنا مى‌شویم از جمله دغدویه، مادر زرتشت و پوروچیستا، دختر کوچک زرتشت و ماندانا، مادر کورش و آتوسا، دختر کورش و همسر داریوش و پوروشات و پانته‌آ و رکسانا و آرتیمس و غیره که از زنان معروف هخامنشیان هستند. البته پس از سقوط هخامنشیان به دست اسکندر مقدونى و تسلط بیش از ۸۰ سال جانشینان او به نام سکولیدها بر ایران تا حد زیادى فرهنگ ایران با فرهنگ یونان آمیخته شد و هلنیسم جاى خود را در آن باز کرد باید دانست که در یونان زنان با مردان برابر نبودند، لذا این نگرش تا حدى در ایران هم اثر خود را بخشید. ارسطو که از بزرگ‌ترین فلاسفه یونان است و استاد اسکندر نیز بود، چنین مى‌گوید: خدایا ترا شکر مى‌کنم که مرا مرد آفریدى، نه زن و مرا آزاد آفریدى، نه برده و بنده و مرا در یونان آفریدى، نه در جاى دیگر. وقتى طرز فکر بزرگ‌ترین فیلسوف یونان چنین باشد پرواضح است که مردان عادى درباره زن چگونه داورى مى‌کردند و مى‌اندیشیدند و نیز پیدا است که وضع زن یونانى در خانواده چگونه بوده است. پس از سپرى شدن دوران سکولیدها و آغاز دوران اشکانیان زنان تا حدودى برابرى و اعتلاى مقام خود را بازیافتند، ولى البته به موقعیت زمان هخامنشیان نرسیدند. در این دوران از زنى به نام «آرتا دخت» که وزیر خزانه‌دارى (مشابه وزیر دارایى) بود نام برده مى‌شود. همسر فرهاد چهارم و مادر فرهاد پنجم ملکه موزاست که در زمان او حضرت مسیح به دنیا آمد. تصویر این زن قدرتمند و بانفوذ در کنار همسرش و پسرش بر روى مسکوکات حک شده است و این نشان مى‌دهد که او ملکه باقدرتى بود و در همسر و پسرش و نیز در کار مملکت‌دارى آنان اثر داشته است. از زنان نامدار زمان ساسانى مى‌توان به مادر شاپور ذوالاکتاف که سال‌هاى زیادى به همراهى موبد موبدان پس از درگذشت همسرش به رتق و فتق امور مى‌پرداخت، اشاره کرد.
او که نایب‌السلطنه پسر خردسالش بود، پس از این که شاپور دوم به سن قانونى رسید، سلطنت و حکومت را به او واگذار کرد. همچنین پوراندخت و آذرمیدخت، دختران خسرو پرویز مدتى بر ایران سلطنت کردند، اما به علت وضع نابسامان داخلى با وجود لیاقت و کفایت نتوانستند کارى از پیش ببرند. در این دوران حتى زنان به مقام قضاوت نیز مى‌رسیدند. در شاهنامه فردوسى از زنان بسیار یاد مى‌شود که همگى آنان، جز سودابه زنانى دانا و آگاه و چاره‌گر بوده‌اند. در اینجا فهرست‌وار به نام آن اشاره مى‌شود.
آغازگر این نام‌ها ارنواز و شهرناز خواهران جمشید جم هستند، سپس نام فرانک، مادر فریدون است، بعد از او نام سیندخت، همسر مهراب کابلى و مادر رودابه و مادربزرگ رستم است که زنى آگاه و مدیر بود و در همسرى زال و رودابه (پدر و مادر رستم) نقش بزرگى داشت، سپس به نام تهمینه، همسر رستم و مادر سهراب و همچنین به نام گردآفرید، هماورد سهراب برمى‌خوریم. بعداً سودابه همسر کیکاووس و نامادرى سیاووش است که داستان او را همه مى‌دانیم. همچنین بانو گشسب، دختر دلاور رستم و جریره دختر پیران ویسه و همسر سیاووش و مادر فرود است، سپس فرنگیس، همسر سیاووش و مادر کیخسرو و دختر افراسیاب از زنان سرشناس شاهنامه هستند. منیژه، دختر دیگر افراسیاب که عشق او و بیژن معروف است. همچنین با نام‌هاى کتایون، مادر اسفندیار و هماى چهرزاد و روشنک و بسیارى از نام‌هاى دیگر زنان آشنا مى‌شویم که براى تنگى وقت از ذکر آنان خوددارى مى‌شود.
نباید فکر کرد که زنان در ایران باستان فقط در کارهاى بزرگ کشورى و پادشاهى شرکت داشتند. زنان در کارهاى کشاورزى و سازندگى دوش به دوش مردان بودند.
هنوز هم در پاره‌اى از شهرهاى ایران زنان در کارهاى کشاورزى و معیشتى دوش به دوش مردان کار مى‌کنند، مثلاً در شالیزارها و چای‌کارهاى شمال نقش موثر و مفید زنان کشاورز کاملاً هویداست. حتى گاهى مشارکت زنان در چنین کارهایى از مردان بیشتر است و در خیلى از جاهاى ایران هنوز این همکارى به چشم مى‌خورد.
در سال‌هاى ۱۹۲۸ و ۱۹۲۹ الواح زیادى در تخت جمشید پیدا شد که نقش موثر زنان را در ساختمان تخت جمشید نشان مى‌داد. این الواح که متجاوز از ۳۰ هزار بود تعدادى به موزه ایران باستان و تعداد بیشتر آن به امریکا انتقال یافت، پس از اینکه این الواح خوانده شد، ثابت شد که در ساختمان تخت جمشید عده‌اى از زنان متخصص و هنرمند از سراسر ایران و جاهاى دیگر در طراحی و ساخت این بنا شرکت داشته‌اند. در آن لوحه‌ها میزان حقوق و مزایاى این کارگران درج شده است و نشان مى‌دهد که بعضى از کارگران متخصص و هنرمند زن چند برابر مردان ساده و عمله حقوق و مزایا دریافت مى‌کردند و حتى از مزایاى دیگر مانند مرخصى حاملگى و زایمان نیز با دریافت حقوق استفاده مى‌کردند که برابر قوانین مترقى کار امروز است. این الواح نشان مى‌دهد که زن در آن زمان خانه‌نشین و منزوى نبوده و در بسیارى از کارهاى کشور مشارکت مستقیم و موثر داشته است.

IID_logo

اسلام؛ چالش و یا فرصت

اسلام؛ چالش و یا فرصت
نام پژوهشگر : سیلویا کورتزو
مترجم: مرتضی جریان
تاریخ درج  : ۲۵/۷/۱۳۸۴
منبع :سفارت جمهوری اسلامی ایران – واتیکان
شرح : پیش از اینکه وارد بحث موضوع یورو ـ اسلام شویم و معنی و شرایط این پیشنهاد را توضیح دهیم، لازم است آن را مختصراً از ‌نظر تاریخی مورد بررسی قرار دهیم.
ـ هویت اروپایی در مقابل یهودیت و اسلام
وقتی اروپا می‌خواهد خود را تعریف کند، دو سنت معنوی و فرهنگی یعنی مسیحیت و اومانیسم نقش اساسی ایفاء می‌کنند. بنظر می‌رسد که اکثریت اروپائیان وقتی درصدد معرفی تاریخ خود برمی‌آیند آنرا نتیجه دو حرکت به سمت پلورالیسم می‌دانند، در قرن یازدهم و شانزدهم حوادثی رخ می‌دهند که وحدت و اتحاد مسیحیان را که تا آن موقع در اروپا وجود داشت از بین می‌برند و در نتیجه یک همزیستی و در عین حال تقابل مذهبی بین مسیحیان و در واقع میان مذاهب ارتدکس و کاتولیک و پروتستان پدیدار می‌شود. در قرن هیجدهم حرکت دوم به سمت پلورالیسم بوجود می‌آید که در نتیجه آن، وحدتی که مسیحیت علامت آن بود و به هر ترتیبی تا آن زمان حفظ گردیده بود بار دیگر از بین می‌رود و در نتیجه در اکثر جوامع اروپائی تفرقه ایجاد می‌شود. بدین ترتیب که برخی از این جوامع وابستگی خود به کلیساهای مسیحی را حفظ می‌کنند و برخی دیگر از اومانیسم سکولاریزه شده الهام می‌گیرند. در تعریفی که تعداد زیادی از اروپائیان از خود بعنوان اروپائی ارائه می‌کنند این امر که در قرون متمادی در اروپا یهودیت و اسلامی زنده و فعال حضور داشته و دارد هیچ نقشی ایفاء نمی‌کند.
هنگامی که از یهودیت سخن بمیان می‌آید، در واقع از یک اقلیت ناچیز صحبت می‌شود. علاوه بر این، در تلقی اروپائی از یهودیت، یهودستیزی و یهودآزاری آشکار و نهان باعث گردید تا یهودیت یک موجودیت بیگانه محسوب گردد که محو آن چه از طریق ادغام و چه از طریق تخریب، ضروری بود. با توجه به این، تحقیر، تبعیض و بالاخره نابودی یهودیان، بخشی از تاریخ اروپا و بویژه تاریخ آلمان را تشکیل می‌دهد. بنابراین می‌توان گفت که یهودستیزی همواره یکی از وجوه هویت اروپائی بوده است.
به هنگام تلقی و تعریف از خود توسط اروپائیان، اسلام نیز از نقطه نظر تاریخی نقش منفی ایفاء می‌کند. برخی از مورخینی که موضوع بروز مفهوم هویت اروپائی را مورد بررسی جدی قرار می‌دهند، در این رابطه این سؤال را مطرح می‌کنند که آیا آنچه که «هویت اروپائی» نامیده می‌شود، وقتی بوجود آمد که اروپا در قرون وسطی دفاع از خود در مقابل «تهدیدات اسلام» را آغاز کرد؟ حتی اگر نظر مورخ بلژیکی هانری پیرن (Henri Pirenne) مبنی بر اینکه «غرب از ضدیت با اسلام پدیدار شد» و یا به قول وی «محمد (ص) شارل مانی را بوجود آورد» را اغراق‌آمیز بدانیم، باید در نظر داشته باشیم که فقط با فتح مجدد
(Reconquista) اسپانیا توسط مسیحیان و نقش سانتیاگو دکومپوستلا (Santiago de Compostela) (این شهر یکی از مهمترین زیارتگاههای مسیحی است که مسلمانان بر آن تسلط داشتند، پاپ وقت اعلام کرد کسانی که در آزادی این شهر مشارکت نمایند از امتیازات معنوی سربازان صلیبی برخوردار خواهند شد.م) احساس جمعی از هویت اروپائی پدیدار شد. در این رابطه فرانکو کاردینی (Franco Cardini) مورخ ایتالیائی نیز در تحقیقات اخیر خود بر این نکته تأکید دارد. بنابراین بنظر می‌رسد که از آغاز، «هویت اروپائی» وجه ضدیت با اسلام داشته است.

۲ ـ گذشته‌ای که هنوز زنده است:
»نفرین فتح مجدد«
به همین دلیل با نگاهی به یهودیت و اسلام روشن می‌شود که تاریخ اروپا را باید بطور کلی بعنوان تاریخی از فجایع‌ بازسازی کرد. بجای صحبت از همزیستی، تحمل و پذیرش دیگران مجبوریم از تبعیض، طرد و حتی قتل عام سخن برانیم. تاریخ یهودیت اروپائی با مهاجرت دسته جمعی یهودیان و قتل عام آنان در اردوگاههای نازیستی آشویتز، تربلینکا و مایدانک با خطر به پایان رسیدن خود مواجه شده است. تاریخ اسلام اروپائی چطور؟
در دو منطقه از اروپا اسلامی زنده و پویا وجود داشت. یکی از این مناطق سیسیل بود. سیسیل در سال ۹۰۲ میلادی توسط مسلمانان فتح شد و تقریباً بمدت ۱۵۰ سال صرفاً تحت سلطه آنان قرار داشت. تنها در قرن یازدهم بود که نرمانها برهبری روبرتو ایل گویسکاردو (Roberto il Guiscardo) با موافقت پاپ نیکولوی دوم توانستند بر مسلمانان این جزیره چیره شوند (در سال ۱۰۵۹ گوئیسکاردو توسط همین پاپ به عنوان دوک تاجگذاری کرد). اما پادشاهان مسیحی نرمان از جمله روجری (Ruggero) اول و دوم در ارتباط با ساکنین مسلمان از خود شکیبائی نشان دادند بسکلی که یک همزیستی جالب توجه و در نتیجه حضور همزمان کلیساهای مسیحی و مساجد اسلامی و در واقع فرهنگ مسیحی ـ غربی و تمدن عربی ـ اسلامی امکانپذیر گردید. همصدا با مورخ آلمانی ابرهارد هورست (Eberhard Horst) می‌توان ادعا کرد که «سیسیل در تاریخ جهان برای زمان کوتاهی الگو و نمونه بود. در قرون وسطی در هیچ کشور دیگری از کشورهای تحت نفوذ مسیحیت، چنین همزیستی و پذیرش یکدیگر مشاهده نشده است بجز اسپانیا، در زمان حکومت مسلمین».
فردی که بعداً امپراطور فدریکوی دوم شد، در کاخ سلطنتی پالرمو در جو سیسیلی چند مذهبی و چند فرهنگی رشد یافت. برای وی تماس با مسلمانان، آشنائی با زبان، تفکر و فرهنگ عربی موضوعی عادی بود. گر چه در زمان وی، اکثر مسلمانان پالرمو و مهمترین شهرهای سیسل را ترک کرده و در منطقه کوهستانی یعنی در قسمت غربی این جزیره پناه گرفته بودند، اما در هر صورت روش زندگی و محیطی که فدریکو در آن بزرگ شد، عربی بود. پالرمو مرکز فرهنگی چند زبانی محسوب می‌شد که در آن فرهنگهای لاتین، یونانی و عربی در هم آمیخته بودند. بنابراین هیچکدام از پادشاهان قرون وسطی به اندازه فدریکو دانش و آمادگی لازم، برای اتخاذ روشی کاملاً متفاوت در برخورد با اسلام را نداشتند. این امر بویژه بر سیاست وی درباره جنگهای صلیبی و اجازه استقرار ۱۶ الی بیست هزار مسلمان در یکی از سرزمینهای وی در دشت لوچرا در استان پولیا تأثیر زیادی داشت.
بنابراین دشمنان امپراطور از این «رسوایی» بعنوان سلاحی علیه وی استفاده کردند. چرا که او قبلاً به انحراف از دین و حتی کفر متهم شده بود. پس از مرگ فدریکو دشمنانش به قلع و قمع کامل مسلمانان دست زدند. مسلمانان لوچرا که از حمایت شخص امپراطور محروم شده بودند قربانی اقدامات وحشیانه برای نابودی‌شان شدند. در سال ۱۳۰۰ پادشاه ناپل کارلو دوم دانجو (Carlo II d, Dangio ) دستور تخریب کامل لوچرا و قلع و قمع ساکنین مسلمان آن منطقه را داد و بازماندگان قلیل این واقعه را به بردگی گرفت. این اقدام با موافقت دستگاه پاپ صورت گرفت زیرا به اصطلاح «این مجموعه بت‌پرست» که فدریکو آنرا تأسیس کرده بود، لازم بود برای همیشه از صفحه گیتی ریشه‌کن شود و این «رسوائی» از سرزمین مسیحی محو گردد. دیوارهای شهر لوچرا سوزانده و با خاک یکسان شدند. از آن تاریخ قرنهاست که از همزیستی میان یهودیان، مسیحیان و مسلمانان در این بخش از اروپا اثری باقی نمانده است.
دویست سال بعد در تاریخ اسپانیا مشابه چنین روندی تکرار می‌شود. از زمان فتح شبه جزیره ایبریا توسط مسلمانان در سال ۷۱۱ میلادی و ایجاد خلیفه‌نشینی کورودوا (قرطبه)، برای قرنها همزیستی مسالمت‌آمیز مشابه، بین یهودیان، مسیحیان و مسلمانان وجود داشت. با وجود ابهاماتی، در این منطقه نیز همزیستی فرهنگی و مذهبی امکان‌پذیر گردید. که منطقاً نباید آن را ایده‌آل پنداشت. اما در اثر جنگهای صلیبی در اسپانیا نیز روح فتح مجدد (Reconquistr) حکمفرما گردید بگونه‌ای که در سال ۱۴۷۸ و با شروع بکار دادگاههای تفتیش عقاید که با همکاری دولت فعالیت می‌کردند به پست‌ترین و نازلترین حالت خود رسید. نه‌هزار مورد اعدام که بیشتر اوقات از طریق سوزاندن افراد صورت می‌گرفت به حساب Torquemada ترکمادا نوشته می‌شود. وی بزرگترین و معروفترین قاضی تفتیش عقاید و یکی از مخوف‌ترین چهره‌های کلیسا محسوب می‌شود. دادگاه‌های او که به عنوان یک نهاد دولتی و در عین حال پلیسی و قضایی برسمیت شناخته می‌شدند در فعالیتهای تفتیشی خود، به شیوه‌ای بی‌رحمانه، بیشتر یهودیان و مسلمانانی که از روی اجبار و بصورت ظاهری به مسیحیت گرویده بودند را تحت تعقیب قرار می‌دادند.
پرده آخر همزیستی با فتح گرانادا (قرناطه) در سال ۱۴۹۲ توسط مسیحیان اجرا گردید. در پی آن یهودیان به طور وحشیانه (در حدود ۲۴۰ هزار نفر تغییر دین اجباری داده شدند) غسل تعمید داده شدند و یا بلافاصله از کشور (در حدود ۱۷۰ هزار نفر) اخراج شدند. دیری نپائید که مسلمانان نیز به این وضع دچار شدند. در سال ۱۵۲۵ فرمانهائی درباره غسل تعمید اجباری صادر می‌شوند که در اجرای آن از سال ۱۵۶۷ به بعد سختگیریهای بی‌رحمانه‌تری اتخاذ گردیدند. یکسال بعد با سرکوبی خونین قیام گسترده مسلمانان، مرحله نهائی از بین رفتن اسلام در اسپانیا آغاز گردید. این مرحله نیز با فرمان فیلیپ سوم پادشاه اسپانیا که منجر به اخراج و کوچ اجباری تقریباً ۱۵۰ هزار نفر شد، خاتمه یافت. از آن زمان تاکنون این اقدامات که باعث اخراج یهودیان و مسلمانان از اسپانیا شد، بعنوان جراحتی التیام نیافتنی در تاریخ اروپا باقی مانده است.

۳ ـ سارایوو، خانه‌ای با چهار در:
بوسنی و هرتسه گوین تنها منطقه‌ای در اروپاست که در آن همزیستی میان یهودیان، مسیحیان و مسلمانان طی قرون گذشته حفظ گردیده است. در هیچ منطقه دیگری از اروپا چنین غنای چند مذهبی و چند دینی مشاهده نمی‌گردد. در قرن شانزدهم یعنی پس از اخراج یهودیان از اسپانیا، یهودیت اسپانیولی (Sefardita) به سه عنصر فرهنگی موجود در این سرزمین، یعنی اسلام بوسنیائی، صرب ارتدوکس و کاتولیک کروات افزوده شد. موریس لوی (Moritz Levy) خاخام اعظم سارایوو، این پدیده را در کتاب خود با عنوان «یهودیت اسپانیولی در بوسنی» (Die Sephardim in Bosnien) بطور مؤثری توصیف نموده است. مورخ بوسنیائی کمال باکارسیچ (Kemal Bakarsic) بر ارزش این کتاب به مناسبت تجدید چاپ آن در سال ۱۹۹۶ تأکید کرد و اظهار داشت: «اثر لوی سندی منحصر به فرد، معتبر و بی‌نظیر و منبعی اساسی برای شناخت تاریخ فرهنگ یهودیت با توجه به ویژگی فضای بوسنی و هرتسه گوین که خانه‌ای باز با چهار در ورودی است، می‌باشد.» شکی نیست که با توجه به همزیستی بین فرهنگهای یهودی، مسیحی و اسلامی در این سرزمین، وضعیتی فوق‌العاده و پیچیده و در عین حال غنی بوجود آمد که در این باره مورخین بوسنیائی می‌نویسند: «این وضعیت از یک سو منجر بنوعی انزوای فرهنگی ـ معنوی و از سوی دیگر عادت به حضور دیگران بعنوان یک واقعیت روزمره زندگی را ایجاد کرد.»
در این منطقه از بیش از پانصد سال قبل، همزیستی بین یهودیان، مسیحیان و مسلمانان مشاهده می‌شود. اما واقعیت این است که اروپای غربی این امر را کاملاً نادید گرفته است. هنگامی که جنگ در دهه نود قرن گذشته در این منطقه رخ داد، اروپا از درگیر شدن در آن دچار وحشت و ترس می‌شود. واضح است که حتی مسیحیان بالکان با وجود خفقان کمونیستی دوره تیتو متوجه نشده بودند که در منطقه آنان الگوی زندگی منحصر بفردی از نقطه‌نظر تاریحی در اروپا وجود دارد، وگرنه زودتر و با جدیت بیشتری برای دفاع از همزیستی میان مذاهب و ادیان تلاش می‌کردند.
در این رابطه، کلیساهای اروپائی هیچکدام به وظیفه خود عمل نکردند و مسیحیان اروپا را از ورشو تا لیسبون از این حقیقت آگاه ننمودند. این حقیقت همانا شکست وحشتناک دو الگوی تاریخی همزیستی بین یهودیان، مسیحیان و مسلمانان در اروپا می‌باشد، نابودی مسلمانان در سیسیل در قرن سیزدهم و نابودی یهودیت و اسلام در اسپانیا از قرن پانزدهم میلادی، اروپا در طول تاریخ برای دو بار از فرصت تجربه سازنده همزیستی میان یهودیان، مسیحیان و مسلمانان برخوردار بوده است که هر دو بار با شکستی وحشتناک مواجه گردید. بوسنی و هرتسه گوین و کوزوو فرصت سوم بود.
اینک از ادبیات اروپا علائم متفاوتی دیده می‌شود که این امر تشویق‌کننده است. از جمله، خوان گویتیسولو (Juan Goytisolo) یکی از مهمترین نمایندگان ادبیات معاصر اسپانیا و کتاب وی با عنوان «خاطراتی از سارایوو» (Cuaderno de Sarajevo) که یادداشتهای وی طی اقامتش در سارایوو دوران جنگ می‌باشد که در سال ۱۹۹۳ منتشر گردید. گویتیسولو یکی از قلیل نویسندگانی می‌باشد که حساسیت نسبت به وجه چند مذهبی فرهنگ اروپا بویژه فرهنگ اسپانیائی را حفظ کرده است. اثر وی یک درخواست عاجزانه و دعوتی است برای محسوب نمودن همزیستی میان یهودیان، مسیحیان و مسلمانان بعنوان فرصتی برای افزایش غنای اروپا. وی اخراج اسلام از اسپانیا را قطع عضوی از بدنه تمدن اروپا به دست خود می‌داند. در کتاب وی در مورد سارایوو مفهومی مشابه را مشاهده می‌کنیم. «بسیاری از اروپائیان هنوز به چارچوب خشک گذشته تاریخی روابط میان مسیحیان و مسلمانان وابسته‌اند و اشباح گذشته هنوز به عنوان یک کابوس در ضمیر ناخودآگاه آنان عمل می‌کند.» و یا با قاطعیتی برنده‌تر در خاطرات سفرش به کشورهای اسلامی با عنوان از «چک تا مکه» (De la Ceca a la Meca,1997) نوشت: «اسلام شکل مقعر و در واقع نگاتیو اروپاست، مورد دشمنی و خصومت قرار می‌گیرد و در عین حال همواره وسوسه‌انگیز است.»

۴ ـ وضعیت جدید مذهبی در اروپا:
اما امروز، دیگر اروپا نمی‌تواند همچنان تاریخ چندمذهبی بوسنی و هرتسه گوین را نادیده بگیرد. بخصوص با توجه به این نکته که خود اروپا درگیر روند تاریخی شکل‌گیری اقلیتهای چندمذهبی می‌باشد. در حال حاضر مجدداً در آلمان صدهزار یهودی و حدوداً ۳ میلیون مسلمان زندگی می‌کنند. در فرانسه
۴ میلیون مسلمان و در انگلیس ۳ میلیون مسلمان بسر می‌برند. براساس پیش‌بینهای احتمالی در سال ۲۰۲۰ در اروپا احتمالاً بیست میلیون مسلمان حضور خواهند داشت. به عنوان مثال، در آلمان چنین حضور گسترده‌ای از اقلیتهای مذهبی سابقه نداشته است. حتی یهودیت که در قرن گذشته بزرگترین اقلیت مذهبی بود از آغاز دهه سی بالغ بر ششصدهزار نفر بود. بنابراین در آلمان تاکنون هیچگاه اقلیت مذهبی که پیروان آن به مرز میلیون نفر برسد وجود نداشت، چه رسد به اسلام. دیگر کشورهای اروپائی نیز با چنین روند تحول‌زا و در نتیجه همه جوامع اروپائی با چالشهای اجتماعی و سیاسی مواجه می‌شوند که آمادگی این امر را ندارد.
در واقع نه اروپائیان و نه اکثریت مسلمانان این اوضاع جدید اروپا را در ذهن خود هضم نکرده‌اند. مباحث سیاسی مستمر درباره موضوعاتی همچون لزوم رهبریت فرهنگی اروپا و یا رهبریت فرهنگی کشوری و مطرح شدن این سؤال که آیا کشورهای اسلامی همانند ترکیه بخشی از اروپا را تشکیل می‌دهند، حاکی از این امر است. بین مسلمانان چگونگی برخورد با اروپای مدرن و دمکراتیک مورد بحث قرار می‌گیرد. اضطرابها و حتی بغض و کینه ناشی از ضدیت با اسلام از ویژگی‌های مباحث سیاسی ما اروپائیان و از سوئی پیشداوریهای ضد سکولاریسم و ضد مدرنیسم از ویژگیهای مباحث مسلمانان است. در حال حاضر اکثریت قریب به اتفاق مسلمانانی که در اروپا بسر می‌برند، با اوضاعی که از نقطه‌نظر تاریخی کاملاً جدید است، مواجه شده‌اند. برای اولین بار شمار زیادی از مسلمانان خارج از دارالاسلام، یعنی در کشورهائی که قوانین آنها مبتنی بر شریعت نیست بسر می‌برند. البته به همان اندازه در میان آنان مباحث پیرامون آینده اسلام در اروپا یکسان نیست. سئوالهائی که در این رابطه مطرح می‌شود، عبارتند از: براساس کدام الگو باید جهت‌گیری نمود؟ گزینه‌ها کدامند؟ آیا آشتی بین ارزشهای اروپائی و اسلامی امکانپذیر است؟

۵ ـ یورو ـ اسلام چیست؟
ایده یورو ـ اسلام در چارچوب مباحث سیاسی و نظریه پردازانه، در ابتدای دهه نود در کشورهای آلمانی زبان توسط بسام طیبی (Bassam Tibi) نظریه‌پرداز سیاسی شهر گوتینگن مطرح گردید و از آن زمان مکرراً در آثار متعددی به آن پرداخته شده است. از آغاز تا امروز این عبارت بیانگر مفهوم وسیعتری از موضوع واقعیت افزایش حضور اسلام در اروپا می‌باشد. بدین ترتیب که می‌خواهد تا به چیزی فراتر از «اسلام در اروپا» بپردازد. البته این عبارت مبین این واقعیت نیز می‌باشد که از آغاز دهه شصت، در مناطق صنعتی‌تر و پر جمعیت اروپا، شمار روزافزون پیرامون دین اسلام به دلیل نیازهای اقتصادی کشورهای اروپای غربی، زندگی می‌کنند. در کشورهای آلمانی زبان کسانی که Gastarbeiter (کارگران میهمان) نامیده می‌شدند، با گذشت زمان همشهری و یا همسایگانی که نیروی کار هستند و یا به عبارتی مهاجرین بومی محسوب گردیدند. در دهه هشتاد آنان با ساختن مساجد، دایر نمودن مراکز فرهنگی ـ اسلامی و تأسیس قبرستانهای مسلمین و کلاً با ایجاد زیربناهای اسلامی، حضور خود را به عنوان افراد متدین و معتقد نمایانتر ساختند. بنابراین یورو ـ اسلام بیانگر این حقیقت است که تعداد روزافزونی از مسلمان از روی اجبار یا تمایل نمی‌توانند در کشور خود زندگی کنند و اکنون در کشورهائی زندگی می‌کنند که دارای فرهنگ مسیحی ـ غربی هستند.
اما عبارت یورو ـ اسلام به چیزی فراتر از این واقعیت غیر قابل انکار می‌پردازد. این عبارت به طرحی اشاره می‌کند که براساس آن اسلام، سازگار با روح اروپا و بویژه با ارزشهای سیاسی مدرنیته محسوب می‌شود. هدف از این طرح نه غربی‌سازی اسلام و نه تأکید بر ضرورت کامل مسلمان تمام عیار بودن، در همه نقا جهان می‌باشد بلکه آنچه که این طرح دنبال می‌نماید «مسلمانی در اروپا» بیانگر دیدگاهی است که براساس آن مسلمانان هر جا که باشند بعنوان عضوی از داراالاسلام، تحت قیمومیت شریعت اسلامی قرار دارند. این دیدگاه اسلامگرانه، محافظه‌کارانه و ارتجاعی باعث رشد و توهم وجود یک اسلام واحد می‌شود که شریعت اسلامی اساس این اتحاد است. بر این اساس برسمیت شناخته شدن این نوع اسلام، بعنوان گرفتن تلقی می‌شود. پس «اسلام در اروپا» به معنی برسمیت شناخته شدن یک اسلام سنتی و غیرقابل تغییر می‌باشد که از پدیده چند فرهنگی که قانون اساسی اکثر کشورهای اروپائی ضامن آن می‌باشند، سوءاستفاده می‌نماید. براساس این دیدگاه مسلمانان مانند دیگر اقلیتهای مذهبی، فرهنگی و قومی دارای «خلوت» می‌باشند و مایلند در این خلوت براساس دیدگاه خود یعنی براساس یک اسلام غیرقابل تغییر زندگی کنند. انگار زیستن در آنکارا، آمستردام، قاهره، کپنهاگ، فس و فرانکفورت تنها به معنی تغییر صحنه می‌باشد.
اما در این مورد کسانی که از ایده یورو ـ اسلام جانبداری می‌کنند معتقدند که چنین طرز فکری باعث ایجاد یک پارادوکس اجتماهی و در درازمدت منجر به بروز تشنجات غیرقابل تحمل خواهد شد. از نظر آنان ایده چند فرهنگی با وجود حسن نیت بنیانگذارانش نه تنها ادغام اقلیتها در جامعه را تسهیل نمی‌نماید، بلکه موجب ایجاد جوامع موازی، منجمد و متضاد با جوامع مسیحی سکولار موجود، می‌گردد. براساس مفاهیم اسلام در اروپا مسلمانان «امتی» را تشکیل می‌دهند که بین اعضاء آن همبستگی مستحکمی وجود دارد. آنان فرهنگ جدید را نادیده می‌گیرند و خودآگاهانه خواستار فاصله گرفتن از محیط غیراسلامی با توسل به شریعت اسلامی می‌باشند. حتی هدف آنان رخنه به محیط غیراسلامی و تغییر دین ساکنین آن در دراز مدن می‌باشد.
طرحی که آن را یورو ـ اسلام نامیدیم یک بدیل (آلترناتیو) قاطعانه طرح اسلام در اروپا می‌باشد. چنین طرحی با استفاده از حضور مسلمانان در اروپا خواستار تغییر اسلام سنتگرا در پرتو نظام حقوقی ـ سیاسی و ارزشهای اروپائی می‌باشد. تیبی به پنج اصل ضروری و اساسی مدرنیته در اروپا اشاره کرده که وجود آن باعث مشروعیت هر جامعه دمکراتیک می‌شود. یورو ـ اسلام اگر می‌خواهد برازنده این نام باشد باید برای اصول ذیل تحترام قائل گردد:
الف) کثرت‌گرائی در همه زمینه‌ها یعنی در چارچوب نهادی و حقوقی و پذیرش قواعد بازی مطابق با مدرنیته فرهنگی، پذیرش چنین کثرت‌گرائی از سوی مسلمانان به این معنی است که آنان خود را از مجموعه کثرت‌گرا جدا ندانسته، بلکه بعنوان مکمل آن محسوب می‌شوند. هیچ میسیون اسلامی در اروپا استیلای بر این سرزمین و طرز فکر مبتنی بر تعامل دوگانه‌ای که منجر به تقسیم جوامع به داراالاسلام و دارالحرب می‌شود، صرفنظر نمی‌کند. باید یک جواب قاطعانه و واضح، به هدف اسلامی ساختن اروپا در درازمدت که البته به دلایل تاکتیکی به صورت علنی اظهار نمی‌گردد، داده شود.
ب) تسامح به معنائی که در روشنگرائی (ایلومینیسم) و در مدرنیته فرهنگی می‌توان آنرا یافت، نه به معنائی که این لغت (در اسلام) دارد که براساس آن مسیحیان و یهودیان ذمی محسوب می‌گردند بلکه به معنای برسمیت شناختن آزادی کامل کسانی که تفکر و اعتقاد مذهبی دیگری دارند. مفهوم تسامح در مدرنیته فرهنگی مفهوم وسیعتری نسبت به دیدگاه سنتی اسلام از آن دارد. بر طبق این دیدگاه افراد بعنوان سوژه‌های دارای حقوق یکسان، صر‌فنظر از دین و ملیتشان تلقی می‌گردند و به شهروندان و افراد تقسیم نمی‌شوند.
ج) سکولاریته، به معنای برسمیت شناختن استقلال حیطه‌های مختلف زندگی، منظور از این عبارت ایدئولوژی سکولاریسم نیست بلکه سکولاریته بمعنای آزادی حیطه‌هائی از جمله اقتصاد، سیاست، حقوق و هنر از قیومیت مذهبی است. این آزادی از جمله دستاوردهای مدرنیته فرهنگی در اروپاست که جدائی دولت از دین نخستین آن می‌باشد.
د) جامعه مدنی دموکراتیک به عنوان ضامن جدائی بین حیطه‌های عمومی و خصوصی در سطح حقوقی و نهادی ـ سیاسی، براساس این دیدگاه مسلمانان از آزادی عمل به دین خود که توسط قانون اساسی تضمین گردیده در زندگی اجتماعی و خصوصی خود بهره‌مند می‌شود اما در جامعه مدنی آنان در زندگی اجتماعی خود همانند دیگران، شهروندانی بدون حقوق ویژه محسوب می‌گردند.
ه) حقوق انسانی فردی، در واقع در اسلام عبارت «حق‌ آدمی» وجود دارد و این موضوع تداعی‌کننده مفهوم حقوق بشر است. اما معنی این مفهوم در اسلام کاملاً با مفهومی که در اروپا رایج می‌باشد، متفاوت است. زیرا براساس این دیدگاه حقوق بشر می‌تواند توسط حقوق الهی نقض شود و بی‌دلیل نیست که بیانیه‌های اسلام در مورد حقوق بشر،‌ همیشه مشروط به شریعت هستند.
با توجه به این نکته، یورو ـ اسلام مخالف با یک اسلام ـ Ghetto (در قرون گذشته در اروپا محلاتی یهودی‌نشین برای زندگی اجباری آنان در نظر گرفته می‌شدند که این محلات Ghetto نامیده می‌شد.م) می‌باشد. یورو ـ اسلام نه فقط مخالف با آن، بلکه به معنی چالش با آن و رد پروژه اسلام ـ Ghetto با استفاده از ایده چندفرهنگی می‌باشد. یورو ـ اسلام تنها فرصت برای ادغام مسلمانان در اروپا از طریق سازگاری ارزشهای اخلاقی، معنوی و مذهبی اسلام با تاریخ آزادی سیاسی اروپا و قانون اساسی این قاره است که هدف از آن به انزوا کشاندن مسلمان در جامعه با استفاده از مفهوم چندفرهنگی نیست بلکه ادغام آنان در جوامع کثرتگرای موجود در اروپا می‌باشد. تیبی در این رابطه می‌نویسد:
اگر مسلمانانی که در اروپا زندگی می‌کنند اصول مدرنیته آنرا بپذیرند، می‌توانند تبدیل به یک جامعه مذهبی ادغام شده در اروپا درآیند. یعنی جامعه‌ای متشکل از انسانهائی که شهروندان آزاد تلقی می‌شوند (بنابراین نه یک امت) و این جامعه مذهبی بطور غیرمستقیم می‌تواند تبدیل به الگوئی برای کشورهای مبدأ آنان نیز شود. اروپائیان مسلمان، در صورتی که اصول مدرنیته فرهنگی را آن خود بدانند، در رابطه میان شرق و غرب می‌توانند پرچمدار اصلاح و لیبرال دموکراسی شوند در غیر اینصورت این خطر وجود دارد که افراطیون نه تنها در ایجاد تفاهم بین تمدنها مشارکت نکنند بلکه برخورد بین تمدنها را نیز تغذیه نمایند. متأسفانه علائم این خطر بطور نگران‌کننده‌أی مشاهده می‌شود بدون اینکه افکار عمومی آنرا جدی بگیرند.
۶ ـ آینده اسلام در اروپا نامعلوم است:
ما بعنوان اروپائیان مسیحی، مباحث بین مسلمانان در مورد آینده اسلام در اروپا را با توجه به شباهتهای موجود در تاریخ پیچیده مسیحیت بویژه آنچه که با روابط بین دولت و کلیسا ارتباط دارد، با دقت هر چه تمامتر دنبال می‌کنیم. همانگونه که در تاریخ مسیحیت، جهت تنظیم رابطه تقریباً بی‌تشنج بین کلیسا و دولت، دین و جامعه، سیاست و ایمان قرنهای زیادی لازم بود، به همان اندازه نیز در تاریخ اسلام مدرن، به مدت زمان مدیدی جهت تطبیق آن احتیاج است. مباحث درباره پیامدهای سیاسی و حقوقی پیروی از سنت ایمانی اسلام، هنوز به مواضعی که در مورد آن اجماع بوجود آمده باشد، دست نیافته و طرح یورو ـ اسلام با مقاومت خشن نیروهائی که در جبهه اسلامگرایان حضور دارند مواجه شده است.
با این وجود باید توجه داشت که مثلاً در میان انجمنهای اسلامی در آلمان بعد از حادثه یازدهم سپتامبر تحرکاتی دیده شد. هر چند در هیچیک از بیانیه‌های این انجمنها از شورای مرکزی مسلمانان آلمان گرفته تا شورای اسلامی، بر مفهوم یورو ـ اسلام تأکید نشده و یا حداقل یک اظهارنظر مثبت در این رابطه مشاهده نگردیده است، اما با این وجود بعد از این حادثه به دلیل بروز موج ضدیت با اسلام که در آلمان نیز بی‌سابقه بود،‌ مسلمانان با لزوم ابلاغ بهتر شناخت از خود به افکار عمومی آلمان و در نهایت اروپا مواجه گردیدند. بدین ترتیب «منشور اسلام» تدوین و در فوریه ۲۰۰۲ انتشار یافت. در این منشور تأکید شده که تاریخ اروپا در هزاره سوم نمی‌تواند به زیان یهودیت و یا نادیده گرفتن اسلام نوشته شود:
فرهنگ اروپائی تحت نفوذ میراث کلاسیک یونانی ـ رومی، یهودی، مسیحی، اسلامی و نیز روشنگرائی (ایلومینیسم) قرار دارد. فلسفه و تمدن اسلامی بر این فرهنگ تأثیر ذاتی گذاشته‌اند. حتی در گذر کنونی از مدرنیته تا پست مدرنیته نیز مسلمانان می‌خواهند نقش تعیین‌کننده‌أی در حل بحرانها داشته باشند. در این راستا تأکید بر تکثرگرائی مذهبی که قرآن نیز آنرا می‌پذیرد و رد هر نوع نژادپرستی و شووینیزم از اهمیت بسزائی برخوردار است (بند شماره ۱۴ منشور اسلام).
در ارتباط با ارائه موضوع شناخت از خود از سوی مسلمانان به عنوان شهروندان جوامعی که در آن بسر می‌برند، تأکید می‌شود:
مسلمانانی که شورای مرکزی نماینده آنان است صرفنظر از اینکه شهروند آلمانی محسوب گردند، نظام جمهوری فدرال آلمان که قانون اساسی این کشور ضامن آنست و مبتنی بر دموکراسی، قانونمندی، تفکیک قوا، تکثرگرائی حزبی، حقوق زنان مبتنی بر انتخاب کردن و انتخاب شدن و آزادی مذهبی می‌باشد را می‌پذیرند. بنابراین حق تغییر دین و حتی بی‌دینی را می‌پذیرد. قرآن استفاده از زور و هر نوع اجبار در مسائل مربوط به ایمان را ممنوع می‌داند (بند شماره ۱۱).
هدف ما ایجاد یک دولت دینی مبتنی بر حکومت روحانیون نیست. بلکه از نظام جمهوری فدرال آلمان که در آن هماهنگی بین دولت و دین وجود دارد، استقبال می‌کنیم (بند شماره ۱۲).
این بیانیه که به معنی بروز علائم رشد اعتماد متقابل تلقی می‌شود، مورد توجه شدید افکار عمومی قرار گرفت. گر چه اثری از مفهوم یورو ـ اسلام در این بیانیه وجود ندارد اما با این حال رد هر گونه وسوسه یک اسلامگرائی توتالیتر و تلاش در راه پذیرش شرایط سیاسی و حقوقی جوامع اروپائی و در عین حال حفظ اسلام حقیقی، مشاهده می‌شود. نگرانی از روند مجادله اصولی بین نیروهای سنتگرا و ارتجاعی و نیروهای تجدد طلب که خواستار تکوین آینده‌أی در آغوش اسلام ولی در بستر اروپا هستند، بجاست.
نویسنده:Karl Josef Kuschel
ملاحظه: Karl Josef Kuschel در سال ۱۹۴۸ در اوبرهاوزن آلمان متولد شد. وی در دانشگاه‌های بوخوم و توبینگن، آلمانی‌شناسی و الهیات را خواند و در سال ۱۹۷۷ لیسانس الهیات گرفت. کوشل که مشاور و محقق مؤسسه تحقیقات و مطالعات تقریب مذاهب مسیحی وابسته به دانشکده الهیات کاتولیکی دانشگاه توبینگن بود، از سال ۱۹۸۹ استاد الهیات تقریب مذاهب و زیباشناسی کلامی و از سال ۱۹۹۵ استاد الهیات کاتولیک در این دانشگاه شد. وی هم‌اکنون الهیات فرهنگ و دیالوگ بین‌الادیان را نیز تدریس می‌نماید و تألیفات فراوانی در این رابط دارد.

ش

IID_logo

ازدواج از دیدگاه سه دین بزرگ الهى

ازدواج از دیدگاه سه دین بزرگ الهى
نام پژوهشگر : دکتر حسین حمیدیان
تاریخ درج : ۳/۷/۱۳۸۴
منبع :
شرح : همه ما مى‌دانیم که مسئله ازدواج جزو احوال شخصیه است و در تعریف احوال شخصیه نیز گفته‌اند که مجموع صفات انسانى است که به اعتبار و ارزش آنها یک شخص در اجتماع داراى حقوق شده و آن حقوق را اجرا و اعلام مى‌کند، مانند تابعیت که وضعیت فرد را نسبت به دولت معین مى‌کند، لذا قواعد مربوط به تابعیت را هر کشورى به صورت جداگانه براى اتباع خود تنظیم مى‌کند و اگر کسى مطابق این قواعد نباشد، بیگانه محسوب مى‌شود. در حقوق بین‌الملل خصوصى اتباع هر کشور در هر کجاى دنیا که باشند، در مسائلى چون اهلیت و شخصیت و به طور کلى در احوال شخصیه مانند ازدواج، طلاق، اقامتگاه، ارث، وصیت، فرزند خواندگى، ولایت، حضانت و قیمومت و … تابع قوانین دولت متبوع خود خواهند بود و اسناد سجلى آنان معتبر شناخته مى‌شود و مأموران کنسولى یک کشور در کشور دیگر نیز وظیفه دارند نسبت به تنظیم اسناد براى اتباع خود در خارج از کشور اقدام کنند. قانون مدنى ایران نیز در ماده ۷ این حق را براى اتباع خارجه مقیم در خاک ایران از حیث مسائل مربوط به احوال شخصیه و اهلیت، حقوق ارثیه در حدود معاملات تابع قوانین و مقررات دولت متبوع خود دانسته است که این ماده در واقع استثنائى است بر ماده ۵ قانون مدنى ایران که طبق آن همه سکنه ایران اعم از اتباع داخله و خارجه را مطیع قوانین ایران دانسته است. لازم به توضیح است منظور از اتباع خارجى مندرج در ماده ۷ اعم است از اهل کتاب و غیر کتاب لذا شامل پیروان آیین بودایى و برهمایى نیز مى‌شود. پس قوانین احوال شخصیه قوانینى هستند که به اعتبار شخصیت فرد وضع می‌شود و موضوع آن افراد هستند.
*مفهوم بیگانه در قانون مدنى و قوانین شرعى :
طبق قانون مدنى بیگانه کسى است که داراى تابعیت کشورى غیر از کشور ایران باشد. یعنى غیر ایرانى باشد. پس کلمه بیگانه در برابر کلمه هموطن به کار برده مى‌شود، اعم از اینکه این شخص عقیده اسلامى داشته باشد، یا پیرو عقاید دیگرى مانند مسیحیت یا یهودیت باشد، یا آنکه اصلاً عقیده‌اى نداشته و مشرک باشد. اما بیگانه در قوانین شرعى فقط به غیر ایرانى گفته نمى‌شود، بلکه به کسى اطلاق مى‌گردد که غیر مسلمان باشد لذا مسلمانان سایر کشورها بیگانه تلقى نمى‌شوند، چون در بینش اسلامى مرز، مرز عقیدتى است، نه مرز جغرافیایى و کشورهاى اسلامى تا رسیدن به وحدت نهایى ناگزیر به پذیرش بعضى از قواعد حقوقى همانند مرزها و امثال آن هستند. از این دیدگاه مرز جغرافیایى با حکومت جهانى واحد اسلامى مغایرت دارد.

*ازدواج زن مسلمان با مرد غیر مسلمان در اسلام :
طبق نظر فقهاى شیعه ازدواج زن مسلمان با مرد غیر مسلمان جایز نیست و قانون مدنى ایران نیز با تأسى از فقه اسلامى در ماده ۱۰۵۹ اعلام نمود: «نکاح مسلمه (زن مسلمان) با غیر مسلم (مرد غیر مسلمان) جایز نیست» با توجه به نظر فقهاى اسلامى و همچنین ماده فوق الذکر، اولاً: در این قضیه فرقى بین اهل کتاب و غیر کتاب قائل نشده. ثانیاً: فلسفه منع ازدواج زن مسلمان با مرد غیر مسلمان خوف از تأثیرپذیرى زن از عقاید غیر اسلامى و مبتنى بر کفر شوهر است چون از این دیدگاه زنان از موقعیت ضعیف‌ترى نسبت به مردان برخوردارند و در صورت ازدواج با غیر مسلمان احتمال متأثر شدن زن از عقیده شوهر بیشتر است. این ممنوعیت مبتنى بر قرآن و اعتقادات اسلامى است.

*عملکرد کشورهاى اسلامى در این خصوص :
در برخى از کشورهاى عربى ازدواج مرد مسلمان با زن غیر مسلمان اهل کتاب جایز است. در کشور کویت ازدواج مرد با زن غیر مسلمان و یا زن با مرد غیر مسلمان جایز نیست و قوانین این کشور اجازه چنین امرى را نمى‌دهد. در کشورهاى سوریه و الجزایر نیز مقرراتى شبیه مقررات مندرج در ماده ۱۰۵۹ قانون مدنى ما اعمال مى‌شود، یعنى ازدواج زن مسلمان با مرد غیر مسلمان را جایز نمى‌دانند. در کشور لبنان ازدواج مردان مسلمان با زنان اهل کتاب به ثبت مى‌رسد و عکس آن نیز ممکن است. در کشور مصر چنین چیزى ممکن نیست و در کشور عربستان نه تنها ازدواج با اهل کتاب ممنوع است، بلکه ازدواج زن و مرد اهل تسنن با زن و مرد شیعى نیز رسمیت ندارد.

*ازدواج مرد مسلمان با زن غیر مسلمان در اسلام و قوانین مدنى :
مفهوم مخالف ماده ۱۰۵۹ قانون مدنى مى‌گوید: منعى براى ازدواج مرد مسلمان با زن غیر مسلمان وجود ندارد و یا حداقل در این باره ساکت است، اما در بین فقها در خصوص این موضوع اختلاف نظر است. بعضى از فقها نکاح موقت مرد مسلمان با زن غیر مسلمان را بلا مانع مى‌دانند، اما در ازدواج دائم اختلاف نظر وجود ندارد و به اتفاق آراى فقهاى شیعه جایز نیست.

*فلسفه مخالفت فقهاى شیعه در امر ازدواج با غیر مسلمان :
در رابطه با ازدواج زن مسلمان با مرد غیر مسلمان خوف از تأثیر پذیرى عقاید و آیین مرد است، زیرا سلطه مرد و احاطه او بر زن از دیدگاه فقهاى شیعه مسئله قابل انکاری نیست و با توجه به اینکه اسلام برترى کفار را بر مسلمانان نمى‌پذیرد، لذا این ازدواج جایز نیست، اما فلسفه منع فقهاى شیعه در خصوص ازدواج مرد مسلمان با زن غیر مسلمان آن است که زن به عنوان مادر نقش بسیار عمده‌اى در پرورش فکرى کودکان و ساختار اعتقادى آنها ایفا مى‌کند و در واقع دامن مادر دبستان اولیه طفل است و هموست که شخصیت او را در دوران طفولیت شکل و نقش مى‌دهد و در واقع معمار واقعى و اصلى شکل‌گیرى و تکوین شخصیت کودک کسى جز مادر او به حساب نمى‌آید، لذا از این رو اسلام اجازه نخواهد داد که کودک مسلمانى در دامن مادرى پرورش یابد که هیچ گونه تعهدى نسبت به حفظ ارزش‌هاى اسلامى ندارد. اساس این عقیده آیه کریمه‌اى است که مى‌فرماید: با مشرکان تا زمانى که ایمان نیاورده‌اند ازدواج نکنید. (سوره بقره ۲۲۱) فقهایى که مخالف ازدواج مرد مسلمان با زن غیر مسلمان حتى به صورت موقت هستند، معتقدند که حکم آیه فوق عام و روشن است و شامل ازدواج دائم و موقت هر دو مى‌شود. اما موافقان این امر مى‌گویند در ازدواج موقت چون هدف تشکیل خانواده و تربیت اولاد نیست و بیشتر ارضاى غریزه مد نظر است، خطرى براى جامعه اسلامى ندارد و بلامانع است. ذکر این نکته ضرورى است که اگر مرد مسلمان با زن غیر مسلمان که خارج از ادیان رسمى باشد ازدواج کند، آن ازدواج باطل است (مانند ازدواج با یک زن بودایى.)

*ازدواج زن شیعه با مرد اهل تسنن :
طبق اصل ۱۲ قانون اساسى پیروان مذاهب اهل تسنن یعنى مذاهب حنفى، شافعى، مالکى و حنبلى و همچنین زیدیه در انجام مراسم مذهبى، در تعلیم و تربیت دینى و احوال شخصیه (ازدواج، طلاق، ارث و وصیت) تابع فقه خودشان بوده و طبق مقررات مربوط به مذاهب آنها در دادگاه‌ها و دعاوى مربوطه عمل خواهد شد. همچنین است در خصوص اقلیت‌هاى دینى مسیحى، کلیمى و زرتشتى که طبق همین اصل در انجام مراسم دینى و در احوال شخصیه و تعلیمات دینى طبق آیین خود عمل خواهند کرد. رأى وحدت رویه شماره ۳۷ دیوان‌عالى کشور نیز ناظر بر این موضوع بوده و دادگاه‌ها را در تنفیذ وصیتنامه ایرانیان غیر شیعه ملزم به رعایت قواعد خود آنها کرده است.

*آیین یهود و مسئله ازدواج زنان :
در دین یهود ازدواج زن یهودى با مرد غیر یهودى بشدت منع شده است. فلسفه این تحریم نیز خوف تأثیرپذیرى در عبادات و از دست دادن اصالت یهودى است که در ماده ۱۷ قانون احوال شخصیه قانون مدنى اسرائیل به این مطلب تصریح شده است، یعنى مسئله دین و مذهب را از شرایط صحت عقد دانسته لذا از نظر دین یهود زن و شوهر باید یهودى باشند، والا آن عقد صحیح نخواهد بود. در ماده ۳۹۶ همین قانون ازدواج زن یهودى با غیر یهودى منع شده است، چون بر اساس بینش تبعیضى، قوم یهود آیین خود را بهترین آیین مى‌دانند و بقیه را باطل، علاوه بر این مسئله وحدت مذهبى و کشورى نیز بر ازدواج آنان حاکم است و ازدواج اتباع اسرائیلى با اتباع غیر اسرائیلى هر چند که یهودى نیز باشند، ممنوع اعلام شده است.

*دین مسیحیت و ازدواج زنان :
در مسیحیت نیز ازدواج زن مسیحى با مرد بیگانه ممنوع است، اما همانند دین اسلام در صورت تشرف مرد به دین مسیحیت منعى براى ازدواج زن مسیحى با بیگانه وجود ندارد، چون در دین مسیح تنها علت ممنوعیت ازدواج با بیگانه فقط حفظ مصونیت اعتقادى زن است. این منع در مورد مردان به دلیل آن که به صورت طبیعى از مصونیت بیشترى برخوردارند، وجود ندارد و مردان مسیحى به دلیل آن که زنان غیر مسیحى را به آیین مسیح دعوت کنند، مى‌توانند با زنان غیر مسیحى ازدواج کنند، اما در دین یهود این منع براى حفظ افتخارات نژادى آن آیین است.

نتیجه :
۱- طبق مواد ۱۰۶۰ و ۱۰۶۱ قانون مدنى و مفهوم مخالف ماده ۱۰۵۹ همین قانون ازدواج مردان ایرانى با زنان خارجى بلامانع است، مگر کارمندان دولت خصوصاً کارکنان وزارت خارجه که به دلیل خوف خطر سیاسى منع شده است، اما ازدواج زنان ایرانى را با مردان غیر ایرانى حتى اگر مسلمان باشند و یا به دین اسلام تشرف پیدا کرده باشند، مطلقاً منوط و متوقف به اجازه وزارت کشور کرده است.
۲-علاوه بر خوف اعتقادى فلسفه دیگر این ممنوعیت از دست دادن تابعیت زن مسلمان ایرانى در اثر ازدواج با مرد غیر مسلمان است، چون طبق قوانین ایران و قوانین بعضى از کشورهاى دیگر زنان از نظر تابعیت محکوم به تابعیت شوهر خود هستند و به محض ازدواج تابعیت کشور خود را از دست مى‌دهند، در نتیجه حمایت سیاسى و یا نظارت بر تبعه از سوى دولت یک کشور از بین مى‌رود. همین نکته مهم موجب شد که حتى ازدواج زن ایرانى با مرد مسلمان بیگانه على‌رغم نداشتن منع شرعى موکول به اجازه دولت ایران باشد.

IID_logo

یهود و ایرانیان یهودی

یهود و ایرانیان یهودی
نام پژوهشگر :
تاریخ درج : ۲۲/۶/۱۳۸۴
منبع :
شرح : یهودیان، بنی‌‏اسرائیل یا کلیمیان در لفظ ایرانی، پیروان دین یهود و شریعت ابلاغ شده (تورات) از خداوند به حضرت موسی (در حدود ۳۳۰۰ سال پیش) هستند. پس از درگذشت حضرت موسی، جانشین وی، یهوشوع، بنی‌اسرائیل را به سرزمین مقدس وارد کرد و تا زمان ویرانی دومین معبد بیت‌المقدس در اورشلیم (حدود سال ۷۰میلادی)، ۵۵ تن از انبیای بنی‌‏اسرائیل به هدایت و ارشاد پیروان این دین پرداختند.
جمعیت کنونی یهودیان جهان حدود ۱۳ میلیون نفر است که اکثریت آنها به ترتیب در امریکا، اسرائیل، روسیه و کشورهای اروپایی سکونت دارند و جوامع متعددی از یهودیان نیز در سایر کشورها، از جمله ایران حضور دارند.
سابقه حضور یهودیان در ایران به حدود ۲۷۰۰ سال پیش بازمی‏گردد و بسیاری از اماکن مقدس و تاریخی آنها در این کشور قرار دارند که آرامگاه انبیای بنی‌‏اسرائیل مانند حضرت دانیال نبی در شوش، استر و مردخای در همدان و حضرت حبقوق نبی در تویسرکان از این جمله‌‏اند. نیز آرامگاه‏های چندین تن از علمای برجسته یهودی – هاراو اورشرگاء در یزد و حاخام ملا مشه هلوی در کاشان – در ایران قرار دارد و مورد احترام مسلمانان نیز هستند.
با تشکیل مجلس شورای ملی در دوران مشروطیت، اقلیت‏های دینی از کرسی نمایندگی برخوردار شدند و کلیمیان تا به امروز در همه دوره‌ها دارای نماینده بوده‏اند. بعد از پیروزی انقلاب اسلامی در مجلس خبرگان قانون اساسی نیز نماینده کلیمیان ایران حضور فعال داشت. کلیمیان طبق قانون اساسی دارای یک نماینده در مجلس شورای اسلامی هستند. فعالیت‌های سیاسی، اجتماعی و شرعی جامعه کلیمی حول سه محور مرجع دینی کلیمیان، نماینده کلیمیان در مجلس شورای اسلامی و هیئت مدیره انجمن کلیمیان تهران متمرکز است. هرگونه اعلام موضع یا پیگیری مسائل حقوقی، سیاسی و اجتماعی جامعه کلیمی از طریق نهادهای مذکور صورت می‌گیرد.

هم‌‏اکنون این جامعه دارای کنیسا (کنیسه)‏های متعدد، مدارس خاص، مجتمع‌‏های فرهنگی، سازمان‏های جوانان، دانشجویان و بانوان، سرای سالمندان، کتابخانه مرکزی، تالار اجتماعات و فروشگاه‏های مواد گوشتی طبق شرع یهود در مناطق و شهرهای یهودی ‏نشین است. اطلاع‌رسانی و نشر آثار فرهنگ یهودی به صورت کتاب‌ها و نشریات متعدد با افت و خیز، همواره جریان داشته و پس از انقلاب علاوه بر بولتن‏های داخلی دوره‏ای، نشریه تموز ( تا سال ۱۳۶۸) و ماهنامه افق بینا (ارگان انجمن کلیمیان از سال ۱۳۷۸) عهده‏‌دار این امر بوده‏اند. کلیمیان تهران، فعالیت‌های ورزشی خود را در قالب باشگاه ورزشی گیبور انجام می‌دهند. این باشگاه متولی کلاس‌های ورزشی و مسابقات داخلی و نیز مسابقات بین اقلیت‌های مذهبی بوده و از همکاری مربیان کلیمی و غیر کلیمی بهره می‌برد. سازمان بانوان یهود نیز در زمینه ورزش بانوان با این باشگاه همکاری دارد. کانون خیرخواه از دیگر نهادهای خیریه جامعه کلیمی است که مهمترین فعالیت آن، اداره بیمارستان دکتر سپیر در جنوب شهر تهران است که به ارائه خدمات به همه شهروندان مشغول است. هزینه اداره این بیمارستان عمدتا توسط خیرین کلیمی تامین می‌شود.

کلیمیان تهران، مدارس متعددی از گذشته احداث و بهره‌برداری کرده‌اند که در سال‌های اخیر به علت کاهش جمعیت و نیز پراکندگی دانش‌آموزان کلیمی در سایر مدارس عام، تعدادی از این مدارس در اختیار آموزش و پرورش و دانش‌آموزان مسلمان قرار گرفته‌اند. در حال حاضر پنج مدرسه اختصاصی آموزش کلیمیان در تهران فعال هستند.

چکیده‌هایی از مبانی اعتقادی دین یهود
سیزده اصول ایمان یهود

خداوندِ متبارک، موجود (حاضر) و ناظر است.
او واحد و یکتاست.
او جسم ندارد و شباهتی هم به جسم ندارد.
او مُقدم بر هر موجود قدیمی ‌‌در جهان است.
عبادت موجودی به غیر از او جایز نیست.
او از نیت و افکار انسان‌ها آگاه است.
نبوت حضرت موسی سرور ما حقیقت دارد.
حضرت موسی به لحاظ نبوت از دیگر انبیای بنی‌‌‌اسرائیل برتر است.
تورات مقدس از آسمان (از جانب خداوند) وحی شده است.
تورات در هیچ زمانی تغییر نیافته و نخواهد یافت.
خداوند، شریران را مجازات خواهد کرد و پاداش و اجر نیکوکاران را خواهد پرداخت.
ماشیَحِ پادشاه (منجی جهان) خواهد آمد.
مردگان در آینده زنده خواهند شد.

گزیده‏ای از ده فرمان اصلی تورات مقدس
من خداوند خالق تو هستم که تو را از اسارت و بندگی مصر آزاد ساختم.
تو را معبود دیگری جز من نباشد. هیچ تصویری از آنچه در آسمان و یا بر روی زمین و یا در آب است، نساز و آنها را پرستش ننما.
نام خدای خالقت را بیهوده بر زبان نیاور (از آن سوءاستفاده نکن).
روز شنبه را به یاد داشته باش تا آن را مقدس بداری.
پدر و مادرت را احترام بگذار…
قتل نکن.
زنا نکن.
دزدی نکن.
در مورد همنوعت شهادت دروغ نده.
چشم طمع به مال و ناموس دیگران نداشته باش…

الف) تـورات:
تـورات به معنای شریعت یا قانون و مهمترین قسمت تنخ و متشکل از ۵ سفر (جلد) است:
برشیت (پیدایش)، شموت (خروج)، وییقرا، لاویان، بمیدبار (اعداد)، و دِواریم (تثنیه)).

تـورات با آفرینش جهان آغاز می‌شود و با مرگ حضرت موسی پایان می‌‌یابد. همه دستورها و فرمان‌هایی که یک یهودی موظف به اجرای آنهاست (۶۱۳ فرمان)، از آن نشأت گرفته‌‌اند.
تـورات را حضرت موسی به بنی‌‌اسرائیل طی ۴۰ سال اقامت در بیابان آموزش داد که دارای ۵۸۴۵ پاسوق (آیه) و ۵۴ پاراشا (بخش) است. نیز هر هفته در روز شنبه و به طور معمول، یک بخش از روی توراتی که بر پوست حیوان حلال گوشت و با دست نوشته شده، قرائت می‌شود و بدین وسیله در طول یک سال، یک بار تـورات به طور کامل خوانده می‏شود.

ب) نویئیم – انبیا
دومین قسمت از تنخ و شامل ۸ جلد است. نویئیم به معنای انبیا و متشکل از نبوت پیامبرانی است که پس از درگذشت حضرت موسی تا اوایل آبادی معبد دوم بیت‏المقدس، در مدتی نزدیک به هزار سال، به هدایت و ارشاد مردم بر اساس دستورات تورات پرداخته‌‌اند. انبیای یهود ۵۵ تن بودند که ۴۸ نفر آنها مرد و ۷ نفر زن هستند (انبیای یهود، طبق تفاسیر کتاب مقدس بسیار زیاد بوده‏اند. بیشتر آنها به سبب احراز صفات بارز اخلاقی و عقلانی برای رسیدن به کمال فردی، از جانب خداوند به نبوت رسیده‏اند. ولی این ۵۵ تن که نامشان ثبت شده است.

انبیایی بوده‏اند که نبوت آنها نه تنها برای مردم دوره خود بوده، بلکه برای سایر نسل‏ها نیز مفید و ضروری بوده است. کتب نویئیم عبارتند ‌‌از:
یهوشوع (یوشع): با نبوت یهوشوع و ورود بنی‌‌اسرائیل به سرزمین مقدس شروع می‌‌شود و تاریخچه ملت یهود را پس از آن بیان می‌‌کند.
شوفطیم (داوران): از رخدادهای زمان داورانی چون – دوورا (Devora)، گیدعون(Gid-oon) و شیمشون که پس از یهوشوع رهبری مردم را به عهده گرفتند، سخن می‌‌گوید. دوورا از پیامبران زن یهود است که با ایجاد اتحاد میان بنی‌‌اسرائیل بر ظالمان وقت قیام کرد و آنها را شکست داد.
کتب دوازده گانه: دارای نبوت ۱۲ تن از پیامبران بنی‌‌اسرائیل است که به علت کم حجمی آنها در یک جلد گردآوری شده و شامل نبوت‌هـــای هوشع، یوئل، عاموس، عوودیا، یونا (یونس)، میخا، ناحوم، حبقوق، صفنیا، حگی، زخریا (زکریا) و ملاخی است.

حبقوق نبی: در حدود ۲۵۰۰ سال قبل می‌‌زیسته و از پیامبران بنی‌‌اسرائیل است که آرامگاه او در ایران و شهر تویسرکان از توابع همدان جای دارد.

ملاخی: آخرین پیامبر بنی‌‌اسرائیل است که در حدود ۲۳۰۰ سال پیش در اوایل آبادی معبد دوم بیت‌المقدس می‌‌زیسته است. او در نبوت‌های خود به انجام صحیح فرمان‌های الهی و به یاد داشتن و آموزش تـورات تأکید دارد.

ج) کتوبیم – مکتوبات
به سومین بخش تنخ گفته می‌‌شود که شامل ۱۱ کتاب است:
تهیلیم یا کتاب مزامیر حضرت داوود: دارای فصل و بیشتر آنها از نبوت‌های حضرت داوود است. در نمازهای یهودیان فصولی از مزامیر داوود گنجانده شده که در میان کتاب‌های تنخ پس از تـورات، بیشتر از کتب دیگر مورد مطالعه و علاقه مردم است.
تهیلیم تفاوت بارزی با دیگر کتب پیامبران یهودیان دارد. در نوشتار انبیا، این خداوند است که به وساطت پیامبرانش با انسان‌ها سخن می‌‌گوید، اما در مزامیر، این انسان‌ها هستند که به صورت فردی یا جمعی با خدا سخن می‌‌گویند، گاه با نماز و استغاثه و گاهی با شکرانه و ستایش.

سه کتاب میشله (جامعه)، قوهلت (امثال سلیمان) و شیرهشیریم (سرود سرودها از نبوت‌های حضرت سلیمان) هستند که وی در دو کتاب اول، بیشتر به نکات اخلاقی و عبرت‌آموز می‌‌پردازد و در کتاب سوم (شیرهشیریم)، بحثی عرفانی بین بنی‌‌اسرائیل و خداوند بیان می‌‌شود.

کتاب ایوب: برخی آن را نوشته حضرت موسی می‌‌دانند که از زندگی ایوب، آزمایش‌ها و بحث‌های او و دوستانش درباره علت عذاب‌هایی که انسان در طول حیاتش متحمل می‌‌شود، سخن می‌‌گوید.

کتاب روت: گرایش یک زن بت‌‌پرست (روت) به راه خداوند و پایداری او را در این مسیر توضیح می‌‌دهد. این زن با ایمانی راسخ مشکلات را تحمل می‌‌کند و سرانجام از روت، خاندان داوود پدید می‌‌آید.

اخا (مراثی یرمیا): پیش‌‌بینی و مراثی یرمیای نبی در مورد خرابی معبد اول بیت‏المقدس است که در شب و روز نهم ماه عبری آو خوانده می‌‌شود.

کتاب استر یا مگیلت استر: از زندگی یهودیان در ایران و زمان پادشاهی خشایارشا (حدود ۲۴۰۰ سال پیش) همراه با توطئه هامان -نخست‌‌وزیر وقت- علیه یهودیان سخن می‌‌گوید. این کتاب با عنوان مگیلای استر، طی مراسمی ‌در شب و روز چهاردهم ادار (جشن پوریم) خوانده می‌‌شود. آرامگاه استر و مردخای در ایران و در شهر همدان جای دارد.

کتاب دانیئل (دانیال نبی): از پیش‌‌بینی‌‌های دانیال، نبوت‌های او به هنگام اسارت یهودیان در بابل و شکست حکومت بابل به دست داریوش (پادشاه ایران) تشکیل شده است. آرامگاه دانیال نبی در شهر شوش استان خوزستان ایران قرار دارد.

تاب عزرا- نحمیا: به ذکر اعمال این دو پیامبر در ارشاد مردم و بازگشت یهودیان به یاری کورش به سرزمین مقدس و ساخت معبد دوم بیت‏المقدس به مدد کورش و داریوش دوم که هر دو از پادشاهان ایران بودند، می‌‌پردازد.

کتاب دیوره هیامیم (تواریخ ایام): شجره‌‌نامه بنی‌‌اسرائیل را از حضرت آدم تا اوایل آبادی معبد دوم بیت‏المقدس دربردارد و برخی از وقایع زمان پادشاهان را نیز شرح داده است.

تلمود – تورات شفاهی
از زمان نزول تورات به حضرت موسی همراه با فرامین مختلف بیان شده در متن تورات، نحوه اجرای آن دستورات و سنت‏ها، به صورت شفاهی به بنی‏اسرائیل توسط آن حضرت آموزش داده شد که تورات شفاهی یا هلاخا نام گرفت.
زیرا در بسیاری از موارد، خداوند در تورات – کتبی – دستوری می‏دهد، اما نحوه انجام دادن آن را به طور صریح بیان نمی‏کند. مثلاً در تورات گفته می‏شود: همان طور که به تو دستور دادم، ذبح کن… اما چگونگی انجام ذبح، شرایط فرد ذابح، محل ذبح و… بوضوح بیان نمی‏شود. نحوه صحیح اجرای دستورات خداوند را حضرت موسی طی چهل سال به بنی‏اسرائیل آموزش داد که این آموزه‏ها به صورت شفاهی، سینه به سینه از استاد به شاگرد یا از پدر به فرزند منتقل می‏شد تا این که پس از ویرانی معبد دوم بیت‏المقدس و پراکندگی یهودیان و سختی در این نحوه آموزش در حدود ۱۸۰۰ سال پیش تورات شفاهی توسط دانشمندی بزرگ ربی یهودا هناسی با همکاری بسیاری از علمای زمانه در شش جلد شامل ۶۳ رساله به نام میشنا جمع‌آوری شد.

میشنا طوری تنظیم نشده بود که بتواند به تمام پرسش‌های عامه مردم درباره قوانین دین یهود پاسخ قطعی بدهد، بلکه برای آن تدوین شد تا کمکی جهت دانشمندان یهود به هنگام تصمیم‌‌گیری و صدور فتوا درباره یک مسئله دینی باشد.
این مجموعه، قوانین و نتیجه بحث‌های دانشمندان را به صورت کوتاه، مختصر، مفید و بدون ذکر استدلال و اثبات آنها بیان می‌‌کند. بنابراین بزودی پس از تدوین میشنا، گردآوری تفسیرهایی که حاوی توضیح مطالب میشنا و اثبات قوانین آن با استفاده از آیات تـورای کتبی بودند، در دانشگاه‌های دینی آن زمان شروع شد و سرانجام، کتابی به نام گمارا (مکمل) در دسترس دانش‌‌پژوهان قرار گرفت. مؤلفان گمارا را امورا (وضیح دهنده یا مفسر) می‌‌گویند.
به مجموعه میشنا و گمارا، تلمود گفته می‌‌شود که به معنای آموزش و تعلیم است. دو نوع تلمود وجود دارد:

تلمود یروشلمی (اورشلیمی) که در مدتی کمتر از ۱۰۰ سال پس از تدوین میشنا در بیت‌‌المقدس (اورشلیم) تدوین شد.

تلمود بابلی که نزدیک دو قرن پس از تلمود یروشلمی و در حدود ۱۵۰۰ سال پیش (۴۲۶۰ عبری) راو آشه و راوینا در ۳۷ جلد در بابِل و ایران گردآوری و تألیف کردند. تلمود بابلی مفصل‌تر و در بحث‏ها، غنی‌‌تر از تلمود یروشلمی‌‌است، بنابراین بیشتر مورد مطالعه قرار می‌‌گیرد.

با تألیف تلمود، مطالب تـورای شفاهی که از زمان حضرت موسی، پیامبران و رهبران مذهبی یهود، آن را از نسلی به نسل دیگر منتقل کرده بودند، تدوین شد و احتمال نابودی و فراموش شدن آنها از میان رفت.

شولحان عاروخ
پس از کتابت تلمود، تفسیرات و توضیحات مختلفی بر آن نوشته شده است. با توجه به مفصل بودن تلمود، دانشمندانی به جمع‌‏آوری قوانین و شرعیات به صورت خلاصه و بدون ذکر اثبات پرداخته‌‏اند که در این میان کتاب شولحان عاروخ با توجه به اینکه همه قوانین در آن به شکلی ساده و قابل فهم برای عامه مردم در حدود ۴۰۰ سال پیش تنظیم شده است، ویژگی خاصی دارد.
شولحان عاروخ را می‌‌توان کتاب توضیح‌‌المسائل یا آیین‌نامه مذهبی دانست که هر فرد با دانستن زبان عبری می‌‌تواند به آن مراجعه کند و به آسانی، موضوع مورد نظر و پاسخ پرسش خود را بیابد.
شولحان‌‌ عاروخ از ۴ قسمت یا جلد تشکیل شده است:
قوانین مربوط به امور روزمره، بهداشت، دعاهای مختلف، نمازهای روزانه، روز مقدس شنبه (شبات) و دیگر اعیاد و روزه‌‌های مذهبی.
قوانین مربوط به ذبح شرعی، حلال و حرام خوراکی‌ها (کشروت)، صدقه دادن، طهارت، بیماران و پزشکان، عزاداری و… .
قوانین مربوط به ازدواج و طلاق و شرایط آنها.
قوانین مربوط به خرید و فروش، امانت‌ها، امور مالی و دادگاه‌ها.

IID_logo

بازتولید اسلام در اسپانیا

بازتولید اسلام در اسپانیا
نام پژوهشگر :سید محمد موسوى
تاریخ درج : ۱۵/۶/۱۳۸۴
منبع :نشریه پگاه حوزه شماره ۷۰
شرح : هیچ گاه انسان‏ها به مانند انگیزاسیون (تفتیش عقاید و قلع و قمع مسلمانان اسپانیا در قرون ۱۵ تا ۱۷ توسط کلیساى کاتولیک) اسپانیا سعى نکرده‏اند نژادى را از روى زمین محو و نابود کنند. اکنون این پرسش پیش مى‏آید که چرا سکوت خفه کننده‏اى در مورد مردمى که شکوه و هنر را به مدت ۹ قرن به ارمغان آورده‏اند، هم‏چنان ادامه دارد؟
وقتى دانش‏آموزان غربى کتاب‏هاى تاریخ خود را مى‏گشایند و عنوان «مورها» را مطالعه مى‏کنند، تنها تعداد بسیار کمى از آنها متوجه مى‏شوند مطلبى را که مربوط به اسلام است، مطالعه مى‏کنند.

امروزه مى‏توان چارچوب و بدنه معمارى موجود در اسپانیا را در کتیبه‏ها و دست‌نوشته‏هاى سرى عربى یافت که در طول دوران انگیزاسیون نوشته شده است: لا غالب الا الله: هیچ فاتح و غالبى جز خدا وجود ندارد.

پس از دوران انگیزاسیون، احیاى جوامع اسلامى در سال ۱۹۷۶ در شهر کوردوبا (Cordoba) رخ داد. پنج مرد جوان در طول دوران فعالیت‏هاى تبلیغى شیخ عبدالغدیر الصوفى مسلمان شدند. آنها براى تاسیس انجمن مسلمانان در شهر گرانادا تلاش کردند. با ابتکار شیخ عبدالغدیر الصوفى، این انجمن قطعه زمینى را در قلب شهر قدیمى اسلامى آلبایسن (Albaycin) با هدف بناى یک مسجد خریدارى کرد که این مسجد پس از دوران انگیزاسیون، نخستین مسجدى است که به دست مسلمانان بنا شده است. اگرچه تلاش‏هاى آنان براى احداث مسجد به مدت ۱۸ سال از سوى عموم و مخالفان دولتى با موانعى ایجاد شد، اما اخیرا طرح‏هاى آنان رو به پیشرفت است. آنان در حال حاضر، به مانند انجمنى محترم، در حاشیه‏ تاسیس یک نهاد اسلامى کامل قرار گرفته‏اند. این طرح نه تنها شامل احداث مسجد، بلکه شامل مدرسه، کالج اسلامى و مرکز تبلیغى و آموزشى است. صرف‏نظر از انگیزاسیون – که جامعه‏ مسلمانان را از اسپانیا زدود – احیاى اسلام از این مکان به مکان دیگر – یعنى امریکا – صورت گرفته است. در قرن پانزدهم بردگانى از شمال و غرب افریقا توسط کسانى که پیروز شده بودند به امریکا برده شدند که این بردگان نخستین معرفى کنندگان اسلام به شمار مى‏آیند و مى‏توان آنها را در کشورهایى چون برزیل، ونزوئلا، کلمبیا و برخى جزایر کارائیب یافت. این بردگان مسلمان از ترس اعدام شدن، مجبور به ترک عقاید خود بودند و از همین‏رو آثار و نشانه‏هاى اسلام در امریکاى لاتین محو شد. این اثر در پایان قرن شانزدهم با آزاد کردن برده‏ها، جان تازه‏اى گرفت و جریان‏هاى مهاجرت از هند و پاکستان، زمینه‏ مساعدى را براى انجام اعمال مذهبى به وجود آورد. مستندات تاریخى نشان مى‏دهد که چند سال بعد، طى سال‏هاى ۱۸۵۰ تا ۱۸۶۰ تعداد بسیار زیادى از عرب‏هاى مسلمان پا بر خاک امریکاى لاتین گذاشتند. عمده این مهاجران از سوریه و لبنان بودند که ریشه‏ى جدیدى را در آرژانتین، برزیل، ونزوئلا و کلمبیا به وجود آمدند. در پاراگوئه، مهاجرانى از بنگلادش و پاکستان نیز بوده‏اند. فزونى مهاجرت مسلمانان به امریکاى لاتین ۵۰ سال پس از آن، رشد یافت و به کشورهاى دیگرى چون شیلى، پرو و بولیوى نیز گسترش یافت.

این جوامع و انجمن‏هاى جدید، همان شیوه‏اى را که مهاجران به امریکا اتخاذ کرده بودند، در پیش گرفتند. آنان در فعالیت‏هاى ملى مشارکت کردند و در خلال کارهایشان به بخشى از جامعه تبدیل شدند و براى کشورهایى که آنان را پذیرفته بودند، محترم و محبوب شدند.

بنابراین، جوامع مسلمانان، قدرت بیش‏ترى پیدا کردند و در نتیجه مراکز اسلامى، مساجد و مدارسى را به وجود آوردند. اکنون همه‏ى کشورهاى امریکاى لاتین از تمرکز وسیعى از مسلمانان برخوردار هستند. این جوامع مسلمانان، هم شامل مهاجران و هم شامل افراد بومى این کشورها مى‏شود.

در حال حاضر، شمار مسلمانان کشورهاى امریکاى لاتین، به بیش از ۶ میلیون نفر مى‏رسد که این رقم در آرژانتین به ۷۰۰ هزار نفر و در بزریل یک میلیون و پانصد هزار نفر است. با شروع سال ۲۰۰۰، سازمان اسلامى امریکاى لاتین (IOLA) در آرژانتین فعال‏ترین سازمان در زمینه‏ى فعالیت‏هاى اسلامى به شمار می‌رفت. صندوق گراس (Gross) عربستان سعودى به آنها اجازه احداث یک مسجد زیبا و ظریف و سنتى را با وسعتى بزرگ مشابه یک مرکز اسلامى داده است. این سازمان (سازمان اسلامى امریکاى لاتین) با کارهایى از جمله تبلیغ اسلام، همه‏ى تلاش خود را براى اتحاد و یک‏پارچگى مسلمانانى که در امریکاى لاتین زندگى مى‏کنند به کار برده است. ماه مارس سال گذشته، دفتر نشر فرهنگ اسلامى این سازمان، سیزده جوان را از کشورهاى آرژانتین، شیلى، بزریل، اروگوئه، بولیوى، پاراگوئه، ونزوئلا، جزایر مارگاریتا، کورازو، گواتمالا، کاستاریکا و اکوادور به حج فرستاده است. در ماه فوریه دبیرکل اتحادیه جهانى مسلمانان از مدیر این سازمان براى ایراد یک سخنرانى در سمینارى با عنوان «حقوق بشر در اسلام‏» در شهر رم دعوت کرد.

در این سمینار که در مرکز فرهنگ اسلامى ایتالیا برگزار شد، مدیر سازمان اسلامى امریکاى لاتین، محمد هالار، در مورد اصول و قوانین حقوق بشر در اسلام و تصویر غلطى که از اسلام در غرب ارایه شده است، سخنرانى کرد.

با رشد نسل جدید مهاجران مسلمان در امریکاى لاتین، وابستگى آنان به نیازهاى کشورهای‌شان تا زمانى که هویت اسلامى آنان تثبیت نگردد، جبران نمى‏شود. در پرو مسلمانان مواظب مشکلات یتیمان کشورشان هستند. براساس این اندیشه، اتحادیه‏ مسلمانان امریکاى لاتین – که در فرنزو در کالیفرنیا قرار دارد – طرحى را براى اولین پرورشگاه اسلامى یتیمان در پرو، پیشنهاد داد تا بر بحران اخیر که ناشى از سرپرستى هزاران کودک بى‏خانمان است، فایق آید. اتحادیه‏ مسلمانان امریکاى لاتین (LAMU) ، به منظور فعالیت‏هاى تبلیغى در پرو و مکزیک، سرمایه‏ بیش‏ترى را اختصاص داده است.

در مکزیکویستى، مرکز فرهنگى اسلامى دمکزیکو، هم مسجد است و هم یک مرکز تبلیغى. این مرکز در زمینه‏ ترجمه‏ کتاب‏ها و متون اسلامى به زبان اسپانیایى فعالیت دارد و علاوه بر سیزده نشریه‏اى که تاکنون منتشر کرده است، یک برنامه‏ رادیویى هم دارد.

اگرچه مسلمانان امریکاى لاتین داراى تاریخ ستبرى هستند، فعالیت‏هاى اسلامى و موجى از رجوع لاتینى‏ها در ایالات متحده سرگردان مانده و این پدیده در سال‏هاى اخیر در ایالات متحده امرى رایج شده است. با حکم‏فرمایى ایالات متحده بر اقلیت لاتینى‏ها، فعالیت‏هاى سازنده در کل به شکل نزدیکى صورت مى‏گیرد. خبر رجوع لاتینى‏ها به اسلام در نشریه‏هاى معتبر امریکا چون لوس آنجلس تایمز و کریستین ساینس مونیتور و برنامه‏هاى عمومى تلویزیون پوشش داده مى‏شود. در سال ۱۹۹۷ شمار تخمینى مسلمانان در ایالات متحده، تقریبا ۱۵ هزار نفر بود که این برآورد از سوى شوراى مسلمانان امریکا در واشنگتن انجام گرفته بود.

یکى از بزرگ‏ترین جوامع مسلمانان لاتین بنیاد (ILM) لوس آنجلس است که کلاس‏هاى مختلفى را به زبان اسپانیایى برگزار مى‏کند. شروع این کلاس‏ها توسط گروهى به نام جنبش مسلمانان لاتین بود. تمرکز بسیار زیادى از مسلمانان در نیویورک، نیوجرسى، شیکاگو و میامى واقع شده است. در نیویورک گروهى از مسلمانان پورتوریکویى، یک مرکز اسلامى را به نام آلیانزا اسلامیکا (Alianza Islamica) افتتاح کرده‏اند که از سال ۱۹۹۲ تاکنون صدها لاتینى را مسلمان کرده است.

این مرکز شامل مسجدى کوچک است که خطبه‏هاى نماز جمعه به زبان‏هاى عربى، انگلیسى و اسپانیایى در آن واحد، به گوش مى‏رسد. یک انجمن زنان مسلمان لاتین به نام (Piedad) که شامل مشاوره براى زنان و انجام کارهاى تبلیغى است در واشنگتن قرار دارد. همه‏ مسلمانان امریکاى لاتین در ایالات متحده براى دعوت، و سایر فعالیت‏هاى تبلیغى‏شان، از زبان اسپانیایى استفاده مى‏کنند.

پاره‏اى از سازمان‏هاى اسلامى عبارتند از: انجمن مسلمانان لاتین در امریکا (واقع در نیویورک)، سازمان دعوت امریکاى لاتین در نیویورک، جامعه‏ مسلمانان امریکاى لاتین در واشنگتن، بنیاد بیسم رابیک (Bism RabbiK) در فلوریدا و مرکز اسلامى اطلاعات و ترجمه در نیوجرسى. با افزایش موج گرایش لاتینى‏ها به اسلام، فعالیت‏سازمان‏هاى اسلامى روز به روز رو به گسترش است و از آینده امیدوار کننده‏اى برخوردار است.

IID_logo

جریان عرفانى کریشنامورتى

جریان عرفانى کریشنامورتى
نام پژوهشگر : عباس خسروى
تاریخ درج  : ۵/۶/۱۳۸۴
منبع :
شرح : جیدو کریشنامورتى (J. Krishnamurti) به سال ۱۸۹۵ میلادى در جنوب هند زاده شد. وى تحصیلات خود را در انگلستان گذراند. و در دوره جوانى، به انجمن حکمت الهى و عرفان که زیر نظر خانم آنى بیزانت (Annie Besant) اداره مى‌شد، وارد شد. بر اثر شوق‌انگیزى این گروه، ادعاى پیشوایى کرد، امّا در سى و دو سالگى خود را از این سمت رهانید و سازمان گسترده‌اى را که به نام وى بنا کرده بودند، از میان برداشت و اعلام کرد که نمى‌خواهد پیروى داشته باشد. از آن پس، بیش‌ترین سال‌هاى عمر خود را وقف بحث، گفت‌وگو و سخنرانى براى جوانان و دانشجویان در امریکا، هند، استرالیا، اروپا و انگلستان کرد. بیش از شصت اثر از وى به یادگار مانده و چاپ شده است.
او به سخن گفتن بسنده نمى‌کرد، بلکه چون کودکان و نوجوانان را امید آدمیان عصر نو مى‌دانست، براى دگرگون ساختن شیوه‌هاى آموزش که تنها به جویندگان دانش (چه باید آموخت) را آموزش مى‌دادند، به شیوه چگونه باید اندیشید روى آورد، و مدرسه‌هاى گوناگونى در هند، اروپا و امریکا برپا داشت، تا شاگردان آنها، بیرون از خشک‌اندیشی‌هاى ملى، نژادى، دینى، طبقاتى و فرهنگى، پرورش یابند. این کار وى، بر بنیاد اندیشه‌اى استوار بود که وى بدان گرایش داشت و آن این بود: انسان براى دستیابى به آزادى و رهایى باید هر آن چه که وى را از هدف باز مى‌دارد، کنار بنهد، از جمله بازدارنده‌هاى این راه و رهزنان نیرومند، همان آداب و رسوم و سنن و عقاید حاکم بر جامعه و مردم است. هدف از آموزش در چنین جامعه‌هایى هماهنگى با آنهاست و این درست همان چیزى است که وى خطرناک مى‌داند و هشدار به رهایى از آن مى‌دهد.
وى پس از گذشت نود سال، که در پى آواز حقیقت مى‌دوید، در سال ۱۹۸۵ میلادى درگذشت.
آن چه در این گفتار خواهد آمد، کوششى است ابتدایى در جهت شناخت کریشنامورتى که خود وى اگر مى‌بود، شاید آن را برنمى‌تافت، همچنان که او بر این نظر نبود راه و رسم نوى فرا روى مردم گشوده است، بلکه پیام و تلاش نود ساله‌اش همین یک نکته بود: خودت را بشناس و در پى حقیقت باش.

کریشنامورتى که زاده هند بود، با فرهنگ هند آشنایى وافرى داشت، و از آن جا که اندیشه‌هاى فرزانگان هند به دیگر سرزمین‌ها نیز راه یافته بود، از جمله چین و ژاپن، وى از فرهنگ چینیان و ژاپنیان نیز آگاه بود. از دیگر سو، چون در انگلستان و امریکا پرورش روحى یافته بود، از فرهنگ نوین اروپا و امریکا نیز بهره‌هاى بسیارى برده بود.
در آغاز گفتار، براى آگاهى بیش‌تر، گوشه‌هایى از یکسانی‌ها و همانندی‌هاى اندیشه‌هاى کریشنامورتى با اندیشه‌هاى هندى، چینى و ژاپنى و فرهنگ نوین اروپا و امریکا را بررسى مى‌کنیم.
معرفى کوتاه انجمن حکمت و عرفان:
در شکل‌گیرى این انجمن، دو تن نقش داشتند: خانم هلنا پترو وانابلاوتسکى (۱۸۹۱-۱۸۳۱م.) که اهل روسیه بود و در تبت مى‌زیست.
سرهنگ هنرى استیل آلکات، از پژوهشگران روح و روان ایالات متحده. در سال ۱۸۷۵م. انجمن حکمت و عرفان به سرپرستى آلکات بنیاد شد. و در سال ۱۸۷۹م. در هند اعلام موجودیت کرد.
جوهر اصلى این بنیاد عبارت است از:
بازیابى حقیقت در مذهب‌هاى باستانى شرقى.
پژوهش در قانون‌هاى شرح داده نشده طبیعت.
گسترش و رواج برادرى جهانى انسان‌ها، بدون توجه به نژاد، جنسیت و طبقه اجتماعى.
خانم هلنا پترو وانابلاوتسکى با نگارش دو اثر مهم به نام‌هاى:
ـ Isis Unveiled، ایزیس، الهه حاصلخیزى برون از پرده تاریکى در ۱۸۷۷ و
ـ The Secret Doctrine، حکمت پنهان در ۱۸۸۸، اصول زیربنایى، تئوسوفیست‌ها را به یادگار گذاشت.
پس از مرگ آلکات به سال ۱۹۰۷ خانم آنى بیزانت جانشین وى شد.
کریشنامورتى در سال ۱۹۰۹م به انجمن پیوست و در سال ۱۹۱۱ انجمن ستاره شرق “The Order of the Star in the East” به ریاست کریشنامورتى بنیان نهاده شد. هدف از بنیان‌گذارى انجمن این بود که در درون یا بیرون انجمن، همه کسانى را که چشم به راه معلم جهان‌اند و مى‌خواهند در افتخار باشکوه مهیا ساختن راه منجى سهمى داشته باشند، در یک پیکر گرد آورد. این روند تا سال ۱۹۲۱م. ادامه یافت، امّا در درون کریشنامورتى کشمکش‌هایى در گرفته بود:
در درون من آشوبى برپاست؛ امواجى که به آرامى پایین و بالا مى‌روند، اما با اطمینان، به چه قصد و منظورى، نمى‌دانم، نبردى مستمر و باز هم نبرد و باز هم نبرد…
اما این نبردهاى درونى فکر کریشنا را صیقلى کرده و آماده یک حرکت نو ساخته بود. وى سرانجام به سال ۱۹۲۹انجمن ستاره شرق را به عنوان رئیس آن، در حضور خانم آنى بیزانت و بیش از سه هزار عضو در عین ناباورى همگان منحل کرد.

کریشنامورتى و اندیشه‌هاى هندى
از آن جا که کریشنامورتى زاده هند بود، با فرهنگ، اندیشه‌ها و جهان‌بینى‌هاى هندى آشنایى داشت و از مکتب‌هاى گوناگونى که در هند رایج است، آگاه بود. وى بویژه با آیین هندویى، اوپانیشادها، بهاگودگیتا، مهابهاراتا، و آیین بودا، آیین یوگا و سانکهیا که همانندى زیادى با یوگا دارد، آشنایى فراوانى داشت.
از گزاره‌هاى مورد علاقه وى، رنج است و راه رهایى از آن. این اندیشه (رنج) از نشانه‌هاى آشکار اندیشه هر انسان هندى است، و خود زاده قانونى کلى‌تر به نام کارما و اعتقاد به رهایى از چنگال مرگ و زندگى به شمار مى‌رود.۱
آیین سانکهیا، با پذیرش وجود رنج و تقسیم آن به رنج طبیعى و رنج ماوراءالطبیعى، و تقسیم رنج طبیعى به بیرونى و درونى، راه گشایشى براى این مسئله بنیادى زندگى مى‌یابد.
آزادى که موضوع دیگر مورد علاقه کریشناست، خود زاده همین بحث (رنج) است. انسان چگونه باشد تا از رنج‌ها رها گردد و به آزادى (موکشا) “Moksa” دست یابد؟ آزادى مورد پسند کریشنا، آزادى سیاسى ـ اقتصادى نیست، بلکه آزادى روح و روان فرد است از هر قید و بندى که آن را در چنگ خود گرفتار کرده است. و این نگرش برگرفته از همان آیین‌هاى گوناگون هندى است؛ چرا که آزادى براى آنها رسیدن به تجرد روح و دستیابى به حالت رهایى و گسستن روح از جهالت مادى و این جهانى، همان آزادى است.

آیین یوگا و ارتباط اندیشه‌هاى کریشنامورتى با آن
چیست؟ و چه نیازى بدان هست؟ باید بار دیگر به همان بحث (رنج جهانى) روى آوریم و بگوییم: چون این جهان گذران که پر از ناکامى و سرریز از سختى است، و هر آن چه در آن است رنج آفرین است، و زاده رنج، آن چه فراروى حکیم فرزانه رخ مى‌نماید، رهایى از این رنج و یافتن راه بیرون شد از این گرداب پرآشوب است.
راه آزادى “moksa” در مکتب‌هاى فلسفى هند به شیوه‌هاى گوناگون مورد ارزیابى قرار گرفته است. آیین یوگا، شیوه‌اى براى رهایى از این رنج و درد را فراروى همگان نهاده است. بر اساس این آیین، راه رهایى تنها در نظرورزى و اندیشه‌ها نهفته نیست، بلکه انسان‌ها بایستى پس از آگاه شدن به عمل روى کنند.
راه رهایى از آشفتگى و پراکندگى روحى که آفریننده رنج و سختى است و ذهن را همیشه در جنبش و تکاپو دارد، تمرکز نیروى خرد در نقطه‌اى واحد است، به گونه‌اى که ذهن از پراکندگى همه جانبه خود دست بردارد و متوجه نکته‌اى واحد شود.۲
امورى همانند تمرکز، توجه و مراقبه که مورد علاقه کریشنامورتى است، همه ریشه در آیین یوگا دارد.
تمرکز نیروى معنوى دارانا “dharana” و تفکر و مراقبه دیانا “dhyana” و وصال مطلق یا مقام فنا و استغراق سَمادى “Samadhi” سه اصل عضو آخر یوگا هستند که بشدت مورد علاقه کریشنامورتى بودند. گرچه وى آنها را نیز مورد نقد و ارزیابى دوباره قرار مى‌دهد و شکل موروثى آنها را برنمى‌تابد. از میان این سه، مراقبه را از آن جا که در دیگر مکتب‌هاى هندى و همچنین مروجان آنها در دنیاى غرب هوادارانى دارد، بیشتر به سنگ محک تجربه مى‌سنجد.۳

کریشنامورتى و اندیشه‌هاى چینى
اندیشه‌هاى کریشنامورتى در برخى موارد یادآور اندیشه‌هاى لائوتزو، فیلسوف بزرگ چینى است.
اندیشه بنیادى و هسته مرکزى نظام فلسفى لائوتزو همان اندیشه وو ـ وى یا بى‌عملى است.
آن گاه که فرزانه عمل مى‌کند، در آرامش ووـ وى مى‌آرامد، آن گاه که تعلیم مى‌دهد، دستور خاموشى را به جا مى‌آورد!
دائو هرگز کارى نمى‌کند، اما کارى نیست که نکرده مانده باشد، این راه ووـ وى است.۴
فلسفه لائوتزو، آرمانى شدن طبیعت و کاستن از ارج هنر (فن و صنعت) است. به نگرش وى، انسان در آغاز شادمان است، اما در نتیجه دگرگونی‌هایى که جامعه پدید مى‌آورد، ناشاد مى‌شود. بهترین راه شادمانى، دامن فراچیدن از تمدن تصنعى کنونى و زیستن در پیوند آرام با طبیعت است.
در نظرگاه لائوتزو، جهان در فرآیند شکفتن (تکامل) زاینده متضادهاست.
هر نمودى ضد خود را در خود دارد، از این روى، زندگانى مرگ را و روشنى تاریکى را و نیکى بدى را. جهان آمیزه‌اى از جفت‌ها و اضداد است که ویژگى بنیادى‌شان این است که از بودن و نبودن ساخته شده‌اند.
از دیگر نکته‌هاى برجسته فلسفه لائوتزو، پیوند انسان با چیزهاست.
لائوتزو میان چیزها و انسان خطى نمى‌بیند که آنها را از هم جدا کند. اندیشه او یگانه‌گراست و مى‌کوشد یگانگى فرد را با کل شرح دهد.۵
کریشنامورتى در پرده برانداختن از اندیشه‌هاى خود، گویا سخنان لائوتزو را بار دیگر با زبانى جدا و ناسان به گوش آزادى‌خواهان از قید و بند طبیعت مى‌رساند که راه رهایى شما، رهایى از قید و بند طبیعت نیست، بلکه هماهنگى و وابستگى و دلبستگى کامل به طبیعت است؛ بازگشت به حالت نخستین.
ترس از مرگ، مسئله مهمى است که کریشنامورتى آن را همه جا گوشزد مى‌کند. در این باره، جوانگ زه، پیرو و مفسر بزرگ لائوتزو بر این نظر است که هراس از مردن، یکى از خاستگاه‌هاى اصلى ناشادى (و لذت) انسان است؛ اما مى‌آموزد که این هراس، از راه فهمیدن بى‌معنى نمی‌شود.۶

کریشنامورتى و آیین بودایى
ییکى از همانندی‌هاى اندیشه‌هاى کریشنامورتى با آیین بودایى رنج و راه رهایى از آن است. آیین بودایى آغازین، سه اصل بنیادى دارد:
۱٫ ناپایندگى. همه چیز ناپاینده است.
۲٫ رنجِ بردن. همه چیز رنج است.
۳٫ نداشتن خود. هیچ چیز خود نیست.
و بر بنیاد این سه اصل، چهار حقیقت عالى نهاده شده است:
۱٫ حقیقت رنج. هر هستى رنج است.
۲٫ خاستگاه رنج. عطش (خواهندگى) علت رنج است.
۳٫ رهایى از رنج، یعنى فرونشاندن خواهندگى و عطش که به فرو نشاندن رنج مى‌انجامد.
۴٫ راهى که به فرونشاندن رنج مى‌انجامد.
حقیقت چهارم خود همان راه هشت‌گانه عالى است، از این قرار:
شناخت درست، اندیشه درست، گفتار درست، کردار درست، زیست درست، کوشش درست، آگاهى درست، و یکدلى درست.
از دیدگاه بودا، رنج نتیجه دوباره زاییده شدن کارماست. کارما ثمره کارهایى است که بنا بر قانون علت و معلول اثرگذارند. کارما انسان و جهان را به فرمان دارد و علت آن نادانى است که سبب زنجیرى از تولدهاى پیاپى گردونه (سَمساره) مى‌شود.
نظریه نادانى در دوازده حلقه زنجیر علّى این گونه بیان شده است:
در آغاز نادانى است.
از نادانى، کارماسازى برمى‌خیزد.
از کارماسازها، دانستگى برمى‌خیزد.
از دانستگى، نام و شکل.
از نام و شکل، شش بنیاد حس.
از شش بنیاد حس، تماس.
از تماس، احساس.
از احساس، تشنگى.
از تشنگى، دلبستگى.
از دلبستگى، وجود یا شدن.
از وجود، تولد.
و از تولد رنج برمى‌خیزد.۷
کریشنامورتى در جاى جاى گفته‌هاى خویش، به پاره‌اى از این امور مى‌پردازد، بویژه موضوع دانستگى که سرانجام پند او این است که باید از هر دانستگى رها شد تا آزاد گشت و انسان شد.
از اندیشه‌هاى درخور بحث کریشنامورتى نظریه شناسایى وى است. به نگرش وى، تمام دانش ما در حقیقت، پندارى بیش نیست، و شناسایى حقیقى آن گاه رخ مى‌نماید که بین شناسایى، و شناخته شده و شناسا یگانگى برقرار شود.
حال اگر این اندیشه را ریشه‌یابى کنیم، به نظریه شناخت بودایى خواهیم رسید. پیروان بودا پس از گذشت زمانى از مرگ بودا دو گروه شدند، گروه بیشتر مهایانا و گروه کمتر هینایانا نامیده شدند.
هر یک از این گروه‌ها خود بار دیگر به مکتب‌هاى گوناگونى تقسیم شدند؛ از مهایانا دو گروه فلسفى جدا شد: مکتب فلسفى یوگاچاره و مکتب فلسفى مادیامیکا.
بنا به نگرش یوگا چاره، سه گونه شناسایى داریم:
الف. پندارى یا خیالى
ب. نسبى
ج. مطلق
تمام رنج‌ها و گرفتارى ما در زندگى، ثمره شناسایى خیالى و پندارى ماست. اندیشه خودپرستى و خودمحورى وابسته به این مرتبه از شناسایى است. این اندیشه خود موجب عقاید و اعمالى مى‌شود که از نادانى سرچشمه مى‌گیرد؛ خواه اعمال دینى باشد، خواه چیزهاى دیگر بر بنیاد این اندیشه است که مى‌اندیشیم که هرچه مى‌نماید که هست، در واقعیت هم هست.
گونه دوم شناسایى، شناسایى نسبى است؛ گاهى این شناسایى را حقیقت مى‌پندارند، گویا ما نمى‌توانیم حقیقت مطلق را در زندگى روزانه‌مان بشناسیم، از این رو حقیقت نسبى را براى حوزه تجربه انسانى کامل یا مطلق مى‌دانند، اما این شناسایى تجربه درونى نیست. بنا به نظر بوداییان همه اندیشه‌ها، تعلیم‌ها و کتاب‌هاى مقدس و اعمال دینى و نیز خود آیین بودا، نسبى‌اند.
شناسایى مطلق از آن روشنى یافتگان است. یافتن این شناسایى، حاصل تجربه درونى است، و هر کوششى که در شرح آن به کار برده شود، از حوزه نسبیت است. این شناسایى کامل یا روشن شدگى، (اشراق) است که به رهایى نهایى نیروانا مى‌انجامد.
شناسایى نسبى، تا زمانى که هستى نسبى ما ادامه دارد، داراى ارزش ویژه خویش است. خطا، آن گاه روى مى‌دهد که شناسایى نسبى را شناسایى مطلق بینگاریم.۸

کریشنامورتى و فرهنگ نو غربى
برخى از تحلیل‌هاى کریشنامورتى درباره اندیشه و تفکر و ذهن و شناسایى، ما را به مکتب‌هاى روان‌شناسى جدید در جهان غرب رهنمون مى‌شود؛ روان‌شناسانى مانند یونگ، فروم، فروید، و کارن هورنى.
کریشنامورتى مسائلى همانند مرگ و ترس در برابر زندگى جاوید و آرامش و امنیت را مورد کندوکاو قرار مى‌دهد و در ریشه‌یابى آنها شیوه پژوهشگران روان غربى را مدنظر دارد. گرچه ضمیر خودآگاه و ضمیر ناخودآگاه فروید را نمى‌پذیرد، به جاى آن بخش پنهان و بخش آشکار ذهن را مى‌گذارد.
شخص آگاه به اندیشه‌هاى غربى، چگونگى اثرپذیرى کریشنامورتى را خود درمى‌یابد، به گونه‌اى که گویا در تحلیل مباحث فکر، خاطره، حافظه، تجربه و سرانجام دانش‌اندوزى، همان شیوه دانشمندان علوم تجربى را به کار مى‌برد و به شیوه آن دانشمندان مى‌خواهد پرده از رازهاى پنهان در دریاى بیکران فکر و اندیشه براندازد و هر آن چه را در گوشه و کنار ذهن انسان‌ها مى‌گذرد بر آفتاب اندازد.
کریشنامورتى، هنگامى که نظام آموزشى جهان را ارزیابى مى‌کند، بر آن ایراد مى‌گیرد. بر این نظر است که این نظام سبب پرورش انسان‌هاى آزاد نمى‌شود، بلکه آنان را بر اساس الگوهاى از پیش تعیین شده شکل مى‌دهد. به نظر وى، راه رهایى، دگرگونى نظام آموزشى است. هدف‌هاى آموزشى نوین را که با براندازى هدف‌هاى پیشین میسر است، پیشنهاد مى‌کند. خود او این گونه مراکز آموزشى را در گوشه و کنار جهان بنیاد نهاده است. وى همچنین اقتدار و مرجعیت‌پذیرى انسان‌ها را ویران‌گر وجود آنان مى‌داند و آموزه وى براندازى این سیطره و سلطه بر ذهن و فکر و جان و جسم بشر است.

فلسفه آموزش و پرورش از دیدگاه کریشنامورتى:
انسان به یک دلیل وجود دارد، و آن درک حقیقت و خداست.۹
فقط انسان‌هایى که در جست‌وجوى حقیقت و خداوند هستند، مى‌توانند یک تمدن جدید و فرهنگ نو به وجود آورند.۱۰
به هر نوشته کریشنامورتى نگاه کنیم، در آغاز کار وى را همانند پرخاشگرى مى‌بینیم که به هر آن چه هست، و هر آن چه انجام مى‌دهیم و انجام مى‌شود، با چشم خرده‌گیر تیزبین و بلندپرواز مى‌نگرد. از کاوش در آن دست برنمى‌دارد، تا آن جا که آن را به تاروپودهایش بخش کند و هر بخش را به دقت بسنجد و سرانجام آن را عریان در برابر دیدگان ما بگذارد تا خود داورى کنیم.
بنا به گفته‌هاى خودش، وى سخن‌گویى بیش نیست که به آن چه مى‌گوید باید گوش سپرد، نه به خودش به عنوان سخن‌گو. وى در ابراز اندیشه، به خود نقش ابزار مى‌دهد و نه بیشتر از آن. اگر از اندیشیدن در گفته‌هایش به کنجکاوى درباره خودش بپردازیم ـ بنا به اظهارات خود وى ـ از حقیقت بازمانده ایم، و خود او بند راه اندیشه ما شده است.
از آن جا که تمام گفته‌ها و نوشته‌هاى وى بر بنیاد اندیشه‌اى ویژه، نهاده شده است که آن خود ریشه در گونه‌اى آموزش و پرورش دارد ـ گرچه شاید خودش از آن گونه آموزش و پرورشى که مى‌گوید، بهره‌اى نبرده باشد ـ که وى ویژگی‌هاى آن را نام مى‌برد و راهبردى نو به آموزش و آموزگاران و جامعه دارد. ما در این پژوهش، نگرش ویژه کریشنامورتى را درباره آموزش و پرورش، مورد بازخوانى و بازشناسى قرار مى‌دهیم.
۱٫ درک معناى زندگى و کشف آن در لحظه‌ها: یکى از کارکردهاى خویشکارى آموزش این است که به دانش‌آموز و دانشجو، توانایى دریافت معناى زندگى را بدهد، چراکه:
زندگى چیزى است بسیار گسترده و ژرف، یک راز بزرگ، یک دشت پهناور که در آن ما ـ انسان‌ها ـ نقش داریم.۱۱
این که زندگى چیست؟ نگرش ویژه کریشنامورتى را در بخش زندگى از دیدگاه وى به بوته بررسى قرار خواهیم داد.
۲٫ پرورش هوش: هوش نزد وى، همان مجموعه دانش‌ها و فنون نیست، شاید فردى در رشته‌اى ویژه کارشناس و ماهر باشد، اما از هوش هیچ بهره‌اى نبرده باشد. هوش چیز دیگرى است. براى پاسخ پرسش‌هاى بنیادى ما نیازمند هوش پویا و کارآمدیم:
هوش توانایى آزاد فکر کردن است، بدون هیچ گونه ترس و قاعده‌اى، تا این که بتوانیم خودمان حقیقت و واقعیت را دریابیم.۱۲
هوش با فکر و ذهن فرق دارد. به این فرق در عنوان فکر، فکرکننده و… خواهیم پرداخت.
۳٫ آموزش زندگى بدون ترس، و آزادى‌بخشى براى ساختن جهان نو. لازمه فراهم آوردن جامعه‌اى خالى از ترس، بسیار فکر کردن است، حتى تا آن جا که دانش‌آموزان نیز باید به جاى آموزگاران بیندیشند.
براى پدید آوردن جایى و مکانى آزاد براى زیستن هم اکنون باید خود قیام کنیم تا واقعیت را دریابیم، نه این که خود را با جهان وفق دهیم، زیرا تنها کسانى مى‌توانند واقعیت را دریابند که در حال شورش مدام باشند، نه افرادى که خود را با محیط وفق مى‌دهند و دنباله‌روى گذشته و پیشینیان هستند.
اگر بترسید، نخواهید توانست به پژوهش بپردازید، ببینید و بیاموزید، و نمى‌توانید به گونه ژرف آگاه باشید. تنها آن گاه که به گونه‌اى همیشگى پژوهش مى‌کنید، مى‌بینید، و مى‌آموزید، قادر خواهید بود حقیقت، خدا و عشق را بیابید.۱۳
۴٫ کمک به انسان‌ها تا از هیچ کس پیروى و تقلید نکنند و به آزادى واقعى برسند. در نگاه کریشنامورتى وظیفه آموزش، ساختن و پرورش انسانى است که تمام اندیشه‌ها، احساس و مهرورزی‌هاى او هماهنگ با یکدیگر رشد کند و فرد خودش شود. و این البته مشکل‌ترین کارهاست.
روح انسان، بسیار پیچیده است، تنها آن چیزى نیست که به مدرسه مى‌رود، می‌جنگد، بازى مى‌کند و مى‌ترسد، بلکه جوهرى نهفته و پنهان است. روح نه تنها از تمام افکارى که در مغز است، تشکیل شده، بلکه در برگیرنده چیزهایى است که از راه دیگر مردم، کتاب‌ها، روزنامه‌ها و رهبران در مغز جاى گرفته است.
آن گاه که نمى‌خواهید مانند کسى باشید، نمى‌خواهید پیروى کنید، آن گاه که دنباله‌رو نیستید، در حقیقت به این معناست که در حال قیام علیه همه آداب و رسوم هستید و در تلاشید که چیزى بشوید. این تنها قیام واقعى است که به آزادى مى‌انجامد. پرورش آزادى وظیفه واقعى آموزش است. آن گاه که آزاد پرورش یابید، توانا خواهید بود یک جهان نو پدید آورید.۱۴
۵٫ شناخت تباهى این جهان تباه شده: هدف آموزش، تربیت افراد کاردان، ماهر در رشته‌هاى گوناگون دانش نیست، گرچه ممکن است به تربیت این افراد نیز همت گمارد، بلکه آموزش بایستى به دانش‌آموز کمک کند تا استخوان‌بندى جهان فاسد و نابودشدنى را بشناسد، و بگذارد تا در آزادى رشد کند، و یک جهان نو دگرگونه بسازد. در آن جهان تنها افرادى باید باشند که قیام مى‌کنند؛ یک قیام کلى و یکپارچه علیه جهان کهنه و فرسوده.۱۵
۶٫ ساختن جهان نو: آموزش نه تنها براى کمک کردن جهت رهایى از بندهاست، بلکه براى یارى رسانى به دانش‌آموز است تا به تمام پایه‌ها و مرحله‌هاى زندگى روزمره پى ببرد، تا بتواند در آزادى رشد کند و یک جهان نو بسازد.
زمانى که هیچ چیز را کورکورانه نپذیریم و خود بپرسیم، به پژوهش بپردازیم و رخنه کنیم، بینشى پیدا مى‌کنیم که از آن آفرینندگى و شادى پدید مى‌آید.
ناخشنودى از وضعیت موجود، همانند شعله‌اى است که اگر آن را با نیروى شادى و محبت زیاد نگه داریم، اهمیت بسیار زیاد پیدا مى‌کند، زیرا نیرویى است سازنده و آفرینش‌گر. به این منظور باید به شیوه درست، آموزش ببینید؛ آموزشى که به شما یارى رساند و فضا بدهد، فضا براى رشد ذهن، تا گرفتار هیچ گونه ترسى نشوید.۱۶
۷٫ اعتمادبخشى: نه تنها باید آموزش به فرد اعتماد به نفس ببخشد، بلکه بالاتر از آن باید اعتماد به مفهوم کلى نیز به او بدهد. وظیفه آموزش آن نیست که شما را با الگوى اجتماع هماهنگ سازد، بلکه برعکس، باید به شما یارى برساند تا بتوانید مطالب را دقیق و عمیق درک کنید، و خود را از قید الگوى اجتماع رهایى دهید و به صورت فردى درآیید بدون خودبینى، اما داراى اعتماد، زیرا آن گاه براستى پاک و بى‌آلایش خواهید بود.۱۷
۸٫ کمک براى کشف زیبایى درونى: زیبایى درونى یک احساس ژرف دینى است. ذهن انسان درگیر کارهایى است که به پراکندگى فکر او دامن مى‌زند، بر آموزش است که به آموزش پذیران یارى کند تا زیبایى درونى را کشف کنند که بدون آن شکل و حرکات بیرونى مفهومى نخواهد داشت. انجام بسیارى از کارها بدون درک مفهوم آنها، ما را در درک مفهوم واقعى زیبایى یارى نمى‌کند.
ذهنى که به ملت، گروه و جامعه خاصى بستگى ندارد، از جاه‌طلبى و ترس آزاد است، همیشه در عشق و محبت شکوفا مى‌شود. در حرکت به سوى واقعیت زیبایى را درمى‌یابد. ذهن حساس نسبت به زشتى و زیبایى یک ذهن خلاق و داراى درک نامحدود است.۱۸
۹٫ رها ساختن انرژى انسان در راه جست‌وجوى حقیقت و خدا: انسان سرشار از انرژى است. اگر در پى حقیقت نباشد، این انرژى ویران‌گر خواهد شد. از این روى جامعه، فرد را مهار می‌کند و به او شکل مى‌بخشد که در نهایت انرژى او سرکوب مى‌شود. اگر انرژى در جست‌وجوى حقیقت باشد، آراستگى و بِه سامانى خود را به وجود مى‌آورد، و دیگر نیازى به بِه سامانى بیرونى نیست. فرد جویاى حقیقت، بى‌اختیار، یک شهروند خوب مى‌شود که برابر الگوى هیچ جامعه یا دولت خاصى نیست.
انسان، تنها به یک دلیل وجود دارد و آن درک حقیقت و خداست، و این انرژى را نیز داراست. آموزش درست باید بر بنیاد رها ساختن این انرژى در راه جست‌وجوى خوبى، حقیقت و خدا که از فرد یک انسان واقعى و شهروند خوب مى‌سازد، بنا شود.۱۹
جامعه، ما را از راه آموزشِ سنت‌ها، مذهب و فرهنگ، گام به گام خفه مى‌کند. وظیفه آموزش واقعى بیدار کردن انرژى ما و به حرکت درآوردن، حفظ و تواناسازى آن و در عین حال محدود کردن و استفاده از آن براى کشف واقعیت‌هاست. در آن هنگام انرژى انسان زیاد و بى‌پایان خواهد بود و جامعه‌اى نو پدیدار خواهد شد.۲۰

ذهن‌شناسى مورتى
ذهن امروزین ما گرفتار دو، چرخه است که رهایى از هر دو بر همگان لازم است. نخست چرخه زمان، دانش، اندیشه و کنش که این خود چرخه‌اى دیگر به دنبال دارد و آن چرخه تجربه، دانش، خاطره، اندیشه و کنش است. ذهن ما این گونه برنامه‌ریزى و شرطى شده است. ویژگى و پویش اندیشه‌ها این است.

ذهن گرفتارِ دو چرخه
گرچه اندیشه به خود مى‌گوید: من براى عمل کردن آزادم، اما او هیچ گاه آزاد نیست، زیرا بر پایه دانش است، و دانش همواره کران‌مند است؛ چرا که جزئى از زمان است، از این رو هر کنشى که اندیشه پدید مى‌آورد، کران‌مند است، چنین محدودیتى جداکننده است و ستیزه پدید مى‌آورد.۲۱
ریشه تمام گرفتاری‌هاى بشر امروزى این شیوه اندیشیدن است.
رهایى از این چرخه‌ها در گرو زدودن هر گونه خاطره از ذهن است. تا ذهن در بند خاطره است که خود زاده زمان گذشته است، انسان را یاراى پایان بخشیدن به تمام رنج‌ها و گرفتاری‌ها و ناسازگاری‌هاى بیرونى که خود زاده ناسازگاری‌ها و درگیری‌ها و جنگ‌هاى درونى است، نیست.
گویا انسان امروزى گرفتار این رنج و غم و اندوه، به بیمارى شیزوفرنى (اسکیزوفرنى) دوشخصیتى یا چندشخصیتى مبتلاست. دواى این درد در دگرگونى نظام اندیشه اوست.

براى درمان درد اندیشه امروزى، باید میان خاطره، توجه، تمرکز و مراقبه فرق گذاشت. خاطره همان یادآورى چیزهایى است که ما را دربند زمان نگه مى‌دارد. اگر بتوانیم خود را از قید زمان، که پیش‌درآمد رهایى از قید زمانه است، آزاد کنیم و آن گاه که بتوانیم بدون واژه، بدون یاد و بدون تمامى پویش اندیشه، بشنویم و ببینیم، به توجه کامل دست یافته‌ایم. توجهى، نه از یک مرکز، بلکه توجهى که هیچ مرکزى ندارد، از این رو توجهى بى‌زمان است. هرگاه به مرکزى توجه کنیم، این، تنها گونه‌اى از تمرکز است.۲۲
تمرکز، کوششى است که اندیشه آن را به عمل مى‌آورد که گنجایش و انرژیش صرف موضوعى خاص شود. در تمرکز دو عامل مهارکننده و مهارشونده دست اندر کارند. در توجه، مهارکننده یا مهارشونده‌اى در کار نیست و ما تنها با توجه روبه‌روییم.۲۳
مراقبه همان چیزى است که با آن مى ‌وان آن چه را بى‌زمان، بى‌سنجه و بى‌کران است، دریافت.۲۴ مراقبه به معناى پدید آوردنِ چنان نظمى در زندگى روزانه است که دیگر در آن نشانى از ناسازگاری‌ها نباشد، ذهن آدمى یک سره آزاد است، تا به آرامش کامل دست یابد.۲۵
ذهن آرام، توانایى فهم همه چیز را دارد.۲۶ هرگاه ذهن به آرامش و سکوت رسید، سکوت نظم، حقیقتى بى‌راه، حقیقتى که بى‌زمان و جاویدان است، به ما روى خواهد نمود، و این همان مراقبه و همان ذهن پارساست.۲۷
یک ذهن زنده، ذهنى است آرام، ذهنى است که نه مرکزى دارد، و نه مکانى و نه زمانى، چنین ذهنى نامحدود است. چنین ذهنى تنها حقیقت و تنها واقعیت موجود است.۲۸

ذهن انسان، گرفتار ذهن‌گرایى
ذهن انسان گرفتار ذهن‌گرایى است، چرا که ذهن عادت کرده است که به جریان‌ها و رویدادهاى زندگى، از دو جنبه و دو دید نگاه کند: یکى دید و پیوند واقعى، دیگرى ذهنى. دید نخست همان نگریستن به رویداد است، بدون هیچ تعبیر و معناى خاص. در نگاه دوم، تلاش ذهن وارد میدان شده و بر آن واقعیت برچسب تعبیر و تفسیر مى‌چسباند. در پرتو این نگاه دوم است که مفاهیم ارزش و بى‌ارزش وارد میدان زندگى وى مى‌شود. این خود همانند پیله‌اى مى‌شود بر گرد وجود هر انسانى، تا آن گاه که دیگر نتواند به هر قیمتى که شده خود را از دام آن رها سازد، بلکه هر آن آتش شعله‌ور درونى، وى را به نابودى مى‌کشاند، چرا که راهى را پیشه کرده که درون آرام وى را به هزاران ناآرامى و آشفتگى و پریشانى برآشفته است. جنگ درونى آغاز مى‌شود که این خود آغاز جنگ بیرونى‌اى است که در بیرون از شخصیت او رخ مى‌دهد؛ چرا که به هر چه مى‌اندیشد، در خارج همان به حقیقت مى‌پیوندد و از آن جا که اندیشه وى، همیشه دربند پندارهاى بافتنى خویش گرفتار است، در عمل نیز همان گرفتارى رخ مى‌نماید و جنگ خارجى و تضادهاى بیرونى، کینه‌ها و حسدها شعله‌ور مى‌شود. تمام این ارزش‌ها و بى‌ارزش‌ها بر گرد وجود من پندارین فرد حلقه مى‌زند و او را در بند هزاران پندار گرفتار مى‌سازد. این پندارها انسان را به جاى این که با خود زندگى پیوند بدهد، با سایه زندگى پیوند مى‌دهد، و او را به زندگى رؤیاگونه‌اى وامى‌دارد که البته هر کسى از این گونه زندگى گریزان است، اما بناچار تن به این زندگى مى‌سپرد، و همان گونه که پیش از این نیز آوردیم، به بیمارى شیزوفرنى گرفتار مى‌شود که درمان آن از دست هر درمان‌گرى به دور است، مگر این که خود مرد با خودش کنار بیاید و به اصلاح دید و نگرش خود بپردازد.

پیوند، انگاره و خودشناسى
زندگى همانا پویشى در پیوندهاست. هرچند فرد پندارد که بتنهایى زندگى مى‌کند، همواره به این و آن چه در گذشته رخ داده، به فراافکن انگاره‌اى در آینده، وابسته است. کسانى که از هر انگاره‌اى آزادند، بسیار اندکند. آزادى از انگاره‌هاى آزادى راستین است. در آن آزادى، نشانى از جدایی‌هاى پدید آمده از انگاره‌ها نیست.۲۹
پیوند و رابطه، آینه‌اى است که انسان خود را در آن کشف مى‌کند. بدون رابطه انسان وجود ندارد. رابطه یک روند مکاشفه نفس و خود است، و بدون خودشناسى راه‌هاى ذهن و قلب آدمى، و برپایى صرف یک نظم، یک سیستم زیرکانه بیرونى معناى چندانى ندارد. این اکتشاف آغازى است براى رهایى، و آغازى براى دگرگون شدن.۳۰
باید به نکته‌اى اشاره کرد و آن این که در نگاه کریشنامورتى، راه خودشناسى انزوا و گوشه‌گیرى و دورى جستن از انسان‌ها نیست، چرا که زندگى در انزوا معنى ندارد. انسان را هزاران امر خواسته و ناخواسته در بر گرفته است، از این روى، نمى‌تواند در انزواى کامل قرار گیرد، بلکه هزاران رابطه وى را در درون خود گم کرده است، حال چگونه خود را پیدا کند؟ در پیوند با دیگران.
اما و هزار اما! آیا شناخت کامل خویشتن در آینه پیوند با دیگران میسر است؟ هرگز! چرا که در پیوند با دیگران، ما هم از خویش انگاره و نگاره‌اى داریم و هم از دیگران انگاره مى‌سازیم. آن گاه میان این دو انگاره و نگاره، پیوند برقرار مى‌کنیم، یعنى بار دیگر گرفتار ذهن‌گرایى و زندگى پندارین مى‌شویم، و هزاران ارزش و ضدارزش بر گرد این پندارها مى‌بافیم.
انگاره‌ها، آدمیان را از یکدیگر جدا مى‌کنند، نگرش‌ها و بینش‌ها را به هم مى‌ریزند. جدایی‌هاى ملى و اقتصادى و فرهنگى همه از انگاره‌ها، مفاهیم و آرمان‌ها سرچشمه مى‌گیرد. حال آیا زیستن بدون انگاره امکان دارد؟ پرسش این است. آیا شدنى است که آزاد باشیم و از نظر روانى، به هیچ روى، ضبط نکنیم؟
آرى! این کار آن گاه شدنى است که توجه کامل باشد.۳۱
ما تنها زمانى توانایى داریم که با تمام زندگى در تماس مستقیم باشیم که بدون هیچ انگاره، نگاره و یا پیش‌زمینه فکرى به آن نگاه کنیم. تمامى پیوندها و بستگی‌هاى ما، در واقع تصورى خیالى هستند، و در واقع در زندگى، انگاره‌ها و نگاره‌هایند که در تماس و پیوند با یکدیگر هستند و این تصاویر هستند که ما را از همدلى و پیوند با یکدیگر باز مى‌دارند.۳۲

راه رهایى از این تضاد و خیال‌اندیشى چیست؟
توجه تنها راه گشایش این گره و دشوارى است. وقتى شما با همه وجود توجه مى‌کنید، یعنى توجه نسبت به تمامى آن چه در شما مى‌گذرد، در آن هنگام، بیننده‌اى وجود ندارد، تنها حالت توجه وجود دارد. به طور طبیعى در آن ساحَت ذهنى، ذهن مى‌بایست به طور کامل ساکت و آرام باشد… آن سکوت کامل که در آن نگاه کننده و نگاه شونده یکى است، والاترین شکل یک ذهن دینى است. اما آن چه در آن ساحت اتفاق مى‌افتد، با واژه قابل وصف نیست. براى درک چنین ساحَتى، شما خود، باید در بطن آن ساحَت شناور شوید.۳۳
در حالت توجه کامل کسى به نام مراقب، متفکر، مرکز یا من وجود ندارد، زیرا در این حالت، فکر آغاز به پژمردن و از بین رفتن مى‌کند. اگر انسان مایل است چیزى را روشن و دقیق ببیند، بایستى ذهنش بسیار آرام و بدون تمامى تعصب‌ها، فریب‌ها، گفت‌وگوها، تجسم‌ها و تصاویر باشد، به طور کامل آزاد و در آزادى کامل باشد، زیرا تنها در سکوت است که انسان تواناى به مشاهده شروع فکر خواهد بود، نه آن گاه که در حال جست‌وجو، پرسش و یا در انتظار گرفتن پاسخ است.۳۴
زمان ذهنى را از روى خاطره مى‌توان شناخت، زمانى که تنها خاطره دیروز در پیوند با امروز باشد و قالبى براى فردا.۳۵
کریشنامورتى براى فهم زمان روانى و ذهنى، این حکایت را یاد مى‌کند:
مریدى بزرگ نزد خدا مى‌رود و از او مى‌خواهد که حقیقت را به او بیاموزد. خدا به حوارى مى‌گوید: دوست من روز بسیار گرمى است، خواهش مى‌کنم قبل از هر چیز یک لیوان آب برایم بیاور. پس حوارى بیرون رفته و درِ اولین خانه را مى‌زند، زنى جوان و زیبا در را به روى او باز مى‌کند. مرید عاشق دختر مى‌شود، و با هم ازدواج مى‌کنند و داراى چندین فرزند مى‌شوند. مدت‌ها مى‌گذرد تا این که روزى باران سختى شروع به باریدن مى‌کند، سیلاب‌ها جارى مى‌شود، درخت‌ها همه مى‌افتند، خانه‌ها را آب با خود مى‌برد، حوارى دست همسرش و بچه‌ها را گرفته و همان طور که سیل او را با خود مى‌برد، فریاد مى‌زند: خدایا! مرا نجات ده.
و خدا گفت: لیوان آبى که خواسته بودم، کو؟
این داستان بسیار با مسمى است، زیرا بیشتر ما بر حسب زمان مى‌اندیشیم، انسان با زمان زندگى مى‌کند اختراع آینده بازى مورد علاقه اوست.۳۶

دین و دیندارى در نگرش کریشنامورتى
هرگاه فرد در پرس‌وجوى خویش درباره دین جدى باشد، مى‌بایست از هر آن چه اندیشه به نام آن آفریده است، آزاد باشد.۳۷
کریشنامورتى گرچه در بسیارى از گفته‌ها و نوشته‌هایش همگان را به روى گردانى از تقلید و پیروى از الگو و رهایى از هر گونه مرجعیت و آتوریته فرا مى‌خواند و هر اعتقاد و عقیده را همانند زنجیرى مى‌داند که ذهن آزاد و جست‌وجوگر انسان زنده و پویا را در بند مى‌کشد، اما اینها به معناى دست ردّ به هر گونه دیندارى و تدین نیست، چرا که ذهن به آرامش کامل رسیده را ذهن دینى مى‌داند.

اما ببینیم ذهن دین‌گرا چگونه است؟ معناى واژه دین براستى چیست؟
نقش دین در زندگى آدمى، بسیار مهم است، زیرا در روند تاریخ، تمدن‌ها ناپدید شده‌اند، و باورهاى نوى جایگزین آنها شده‌اند که فرهنگ و تمدن نوى را پدید آورده است، در حالى که نه دانشمندان علوم تجربى و نه سیاستمداران و نه اقتصاددانان، بلکه افراد دیندار بوده‌اند که در سراسر گیتى دگرگونی‌هاى مهمى پدید آورده‌اند.۳۸
هرگاه فرد در پرس‌وجو خویشتن درباره دین جدى باشد، مى‌بایست از هر چه که اندیشه به نام آن آفریده است، آزاد باشد. هرگاه ذهن و اندیشه با پندارها، باورها، جزم‌ها و آرمان هر دینى خاص، مشروط شده باشد، آن گاه پایبند آن خواهد بود و به دنبال این پایبندى، یاراى آزادى و پویش نخواهد داشت.
دین باید بر شیوه زندگى، بر اهمیت زندگى اثر کند، و در این هنگام است که نظم راستین در زندگى پدیدار مى‌شود. ذهن راستین دینى، یک سره، بدون بى‌نظمى است.
ذهن دینى، ذهنى بسیار واقع‌گراست، با واقعیت‌ها و رویدادهاى واقعى چه در گیتى و چه در نهاد درونى روبه‌رو مى‌شود. جهان برونى، نمود جهان درونى است و هیچ جدایى میان جهان درونى و جهان برونى نیست.۳۹
انسان همواره در جست‌وجوى چیزى در ماوراى خود بوده است… اما انسان بدون یافتن این چیز بى‌نام هزاران نام… ایمان را رواج داد.۴۰
آن چه انسان در پى آن است، گاهى نام خدا بر آن نهاده و گاهى نام حق و حقیقت. نام هر چه مى‌خواهد باشد، باشد، آن چه مهم است، این است: رسیدن به حقیقت هیچ جاده‌اى ندارد، و همین زیبایى حقیقت است. حقیقت زنده است، براى رسیدن به یک چیز مرده جاده وجود دارد، زیرا که ایستاست. اما اگر پى ببریم که حقیقت، یک چیز زنده و پویاست، که هیچ قرارگاهى ندارد، در آن صورت درخواهید یافت که این حقیقت زنده همانى است که شما واقعاً هستید.۴۱
ذهن دینى، به طور کامل، با ذهنى که معتقد به دین است تفاوت دارد. ذهن دینى براى درک حقیقت به هیچ وجه به جست‌وجو یا تدبیر متوسل نمى‌شود. ذهن دینى در ساحتى قرار دارد که در آن نه ترسى وجود دارد و نه هیچ گونه ایدئولوژى. ذهن دینى آن چیزى است که هست.۴۲

چگونه مى‌توان به حقیقت دست یافت.
آن گاه که ذهن و اندیشه از هرگونه پیش‌داورى و پیش‌انگارى و وابستگى روانى، رها شود، یعنى آن گاه که فکر از کار باز ایستاده باشد.
ساحت ذهنى‌اى که در آن فکر، توانایى جست‌وجو و تلاش را از دست داده باشد، ساحت یک ذهن دینى و حقیقى است. شاید در آن ساحت ذهنى، شما به آن چه که حقیقت یا واقعیت یا سعادت یا خدا یا زیبایى یا عشق گفته مى‌شود، دست یابید.۴۳
کریشنامورتى دیندارى را پایبندى به عقاید ویژه دینى نمى‌داند، چرا که هر آن چه به عنوان عقیده مى‌پذیرید، در حقیقت ذهن خویش را دربند آنها به زنجیر مى‌کشید و مهم‌ترین ویژگى ذهن دینى، یعنى ذهن آزاد و بی‌کرانه را کران‌مند مى‌سازید و تمام درد و رنج و غم و اندوه و جنگ و درگیرى زاده این حالت ذهن دربند و آشفته است.
اعتقاد مردم را جدا مى‌کند و نبود تسامح را سبب مى‌شود. ذهن سرشار از اعتقاد، یک ذهن تکرارى است. اگر اعتقادى وجود نداشته باشد، آن گاه ذهن بدون همانندسازى قادر خواهد بود به خود به گونه‌اى که هست، نگاه کند و آن گاه به طور حتم، خودشناسى آغاز مى‌شود.۴۴

آیا ذهن تواناست از چنگ اعتقاد خلاص شود؟
زمانى این امر امکان خواهد داشت که شما ماهیت درونى عللى را که سبب روى آوردن شما به اعتقادى مى‌شود، درک کنید، امّا ذهن گرانبار و فروزان از دانش نمى‌تواند آن چه را که واقعیت است، درک کند. ذهن در حالتى که در آن مسائل تازه اتفاق مى‌افتد، چه حقیقت باشد، چه خدا، یا هر چیز دیگر، به طور حتم، بایستى از تحلیل و گردآورى بازایستد و همه معلومات خود را کنارى بیندازد.۴۵
انسان خواستار خوشبختى و خشنودى است، دلیل یافتن حقیقت غایى یا خداى ازلى وجود دارد. بنابراین نه به دنبال یافتن حقیقت است و نه در جست‌وجوى پروردگار. آن چه مى‌جوید، خشنودى پایدار است که بر قامت این رضایت، لباسى از پندار مى‌پوشاند، واژه‌اى با لحن احترام آمیز همانند خدا یا حقیقت.

کریشنامورتى در ایران
از آن جا که بیشتر کار کریشنامورتى در میان دو جنگ جهانى بوده است، زمینه‌ها و حال و وضع آن روزگار به کارها و اندیشه‌هاى کریشنا رنگ و بوى ویژه‌اى بخشیده است. و اگر در جایى و زمانى دیگر، همان حال و هواى میان دو جهان جنگ فراهم آید، بى‌ گمان، اندیشه‌هایى همانند اندیشه‌هاى مورتى رونق و رواج خواهد یافت. زمانى که وى از درد و رنج، غم و شادى، خوشى و لذت، عشق و محبت، مرگ و زندگى، وفا و صمیمیت و… سخن به میان مى‌آورد و هر یک از اینها را به گونه‌اى ویژه بیان و تفسیر مى‌‌کند، جویندگان آن امور یک گونه همانندى بین خود و او احساس مى‌کنند و همین باعث رواج اندیشه‌هاى او می‌شود.
در بحث فلسفه ذهن به این نکته اشاره شد که کریشنامورتى بیشترین همّ و غم خود را مبذول داشته تا درباره چگونگى تلاش ذهن آفریننده و خردمند تفسیرى پذیرفته شده ارائه دهد. از قضا در این بحث و مقوله، اندیشه‌هاى وى همانند اندیشه‌هاى پیروان آیین ذن و روان‌شناسان بزرگى همانند خانم کارن هورنى، شده است و دامنه این اندیشه را آقاى محمدجعفر مصفا به ایران رسانده است.
مصفا، با نگارش کتاب تفکر زائد به موضوعى پرداخت که در روان‌شناسى شناخت درمانى از اهمیت ویژه برخوردار است و آن چگونگى تلاش ذهن و ساختن جهانى ذهنى است که در برابر جهان عینى و خارجى قرار مى‌گیرد. وى این پژوهش را در کتاب انسان در اسارت فکر ادامه داد و آن گاه با نگارش کتاب رابطه به مباحثى پرداخت که پیش از وى کریشنامورتى و خانم کارن هورنى آن را مورد پژوهش قرار داده بودند. گرچه هورنى دنباله‌رو مکتب روان‌شناسى فروید (تحلیل روانى) بود، سرانجام راه خویش را بازیافت و به نقد آرای فروید پرداخت، و ریشه بیماری‌هاى روانى را در اندیشه‌ها یافت.
به نگرش هورنى، پایه رفتار و کردار انسان احساس نیاز به ایمنى است. اساس بیماری‌هاى روانى نتیجه جدالى است که بین تصویر مجازى اندیشه‌هاى برساخته، با تصویر واقعى او درمى‌گیرد. درمان بیمارى آن گاه میسر است که بیمار را یارى رسانند تا آن تصویر مجازى را از یاد ببرد و استعدادهاى واقعى خویش را باز شناسد.۴۶
مرکز ثقل اندیشه‌هاى این گروه (هورنى، مورتى و مصفا) همین نکته است. با طرح این مقوله‌ها از سوى مصفا، اندک اندک آثار کریشنامورتى در ایران ترجمه شد، و شمارى مترجمان در آغاز کتاب‌هاى ترجمه شده‌شان گوشزد کردند که نوشته‌هاى مصفا برگرفته از آثار مورتى است. کتاب‌هاى مورتى در دهه شصت هجرى شمسى آغاز به ترجمه شد، و تاکنون هنوز پاره‌اى از آثار وى، جسته و گریخته ترجمه مى‌شود. اگر میزان گسترش اندیشه‌هاى مورتى را براساس چاپ‌هاى کتاب‌هایش بررسى کنیم، مى‌توان گفت که از رونق خوبى برخوردار است، بویژه کتاب تفکر زائد مصفا که مى‌توان آن را زبده و گزیده اندیشه‌هاى مورتى دانست، به چاپ نهم و دهم رسیده است. البته بیشتر تیراژ چاپ آثار مورتى در سال ۱۳۷۶ است که پاره‌اى از آنها به چاپ چهارم رسیده است.

رهایى از دانستگى
این گرایش و اقبال را مى‌توان در دو سطح و گروه ارزیابى کرد:
گروه اندیشه‌ورزان و اهل خرد، گروه کتاب‌خوانان حرفه‌اى یا جوانان نوخواه و نوجو.
گروه نخست در خواندن و بازخوانى آثار کریشنامورتى، بیشتر در پى همان راه‌حل‌هایى هستند که مورتى ارائه داده است. در صدر اینها آقاى مصفاست.
گروه دوم، بیشتر اندیشه‌هاشان دست دومى است و نوآورى و برجستگى ویژه‌اى ندارد. اینان، بیشتر، همان ظاهر گفته‌هاى وى را مى‌گیرند و احساس مى‌کنند هدف‌هاى مورتى را مى‌توانند برآورده سازند؛ در مَثَل این گفته کریشنامورتى:
آیا بشر مى‌تواند در خارج از چارچوب عقاید و باورها و باید و نبایدها، و در صلح و آرامش باطنى بدون هیچ تعرض و درگیرى زندگى کند.۴۷
…مستقل از منابع و بنیان‌هاى روانى جامعه، بدون وابستگى به آنها.۴۸
و یا مهمتر از همه این گفته وى:
هیچ یک از نگاره‌هاى پرداخته شده اندیشه در مقام تقدس، مقدس نیست. هر آن چه را که اندیشه مى‌آفریند ورجاوند و مقدس نیست، زیرا بر پایه دانستگى است و چگونه اندیشه که خود ناکامل است، مى‌تواند امرى کامل و مقدس را بیافریند، ولى همه ما در سراسر گیتى آن چه را که اندیشه آفریده است، پرستش مى‌کنیم.۴۹
اگر خواننده حرفه‌اى کتاب‌هاى کریشنامورتى، به این جمله‌ها برسد، چه برداشتى خواهد داشت، و اندیشه‌ورز و اهل خرد چه برداشتى! این نکته خود شایسته بررسى بیشتر است.
در پایان مى‌توان درباره کریشنامورتى به تمثیلى که خود وى به کار گرفته است، داورى کرد:
عقاب به هنگام پرواز از خود اثرى به جا نمى‌گذارد، در مورد دانشمند این گونه نیست، در کندوکاو در مسئله آزادى، نه تنها به مشاهده دانشمندانه، بلکه به طیران عقاب مانند نیاز داریم، هم به توضیح کلامى، هم به ادراک غیر کلامی…۴۹
شایسته یادآورى است که شمارى از نویسندگان و مترجمان به مقایسه آراى کریشنامورتى با آراى مولوى در مثنوى و اندیشه‌هاى سهراب سپهرى در هشت کتاب پرداخته‌اند، تا چه قبول افتد و چه در نظر آید.

پى نوشت‌ها:
۱٫ ادیان و مکتبهاى فلسفى هند، داریوش شایگان/۱۲۶ـ۲۹، امیرکبیر، تهران.
۲٫ همان/۶۶۷٫
۳٫ همان/۶۵۰ ـ۷۰۲٫
۴٫ تاریخ فلسفه چین باستان، چوجاى، وینبرگ جاى، ترجمه ع. پاشایى/۱۰۵ و ۱۱۵، نشر گفتار، تهران ۱۳۶۹٫
۵٫ همان/۱۰۵ـ۱۳۰٫
۶٫ همان/۱۴۱٫
۷٫ راه بودا، سوزوکى، ترجمه ع.پاشایى/۶۱ ـ۶۲; بودا/۲۵ـ۲۷٫
۸٫ راه بودا/۶۴ ـ ۶۵، اسپرک، تهران ۱۳۶۸; ذن چیست؟ ع.پاشایى/۱۵ـ۱۶، نیلوفر، تهران، ۱۳۷۱٫
۹٫ فرهنگ آموختن و عشق ورزیدن، کریشنامورتى، ترجمه پروین عظیمى/۲۷۵، نشر دنیاى نو، ۱۳۷۵٫
۱۰٫ همان/۱۲۷ و ۱۳۵٫
۱۱٫ همان/۱۹، ۲۱ و ۱۹۶٫
۱۲٫ همان/۲۱٫
۱۳٫ همان/۲۴٫
۱۴٫ همان/۳۴ـ ۳۵٫
۱۵٫ همان/۴۸ـ۴۹٫
۱۶٫ همان/۴۹ـ۶۷٫
۱۷٫ همان/۱۳۴٫
۱۸٫ همان/۲۲۳ـ ۲۲۵٫
۱۹٫ همان/۲۷۴ـ۲۷۶٫
۲۰٫ همان/۳۰۱ـ۳۰۲٫
۲۱٫ تار و پود اندیشه، کریشنامورتى، رضا ملک زاده/۲۰ـ۲۱، ۳۲، نشر میترا، تهران، ۱۳۷۶٫
۲۲٫ همان/۴۴٫
۲۳٫ همان/۹۲٫
۲۴٫ همان/۸۹٫
۲۵٫ همان/۱۲۴ـ ۱۲۵٫
۲۶٫فرهنگ آموختن و عشق ورزیدن/۲۳۳٫
۲۷٫ تار و پود اندیشه/۱۲۵; رهایى از دانستگى/۱۷۱٫
۲۸٫ همان.
۲۹٫ همان/۴۹ـ۵۱٫
۳۰٫ اولین و آخرین رهایى، کریشنامورتى، قاسم کبیرى/۱۴۸ـ۱۵۳، مجید، تهران، ۱۳۷۶; فرهنگ آموختن و عشق ورزیدن/۶۸، ۱۶۷ـ۱۶۹٫
۳۱٫ تار و پود اندیشه/۴۹ـ۵۳; رهایى از دانستگى، کریشنامورتى، مرسده لسانى/۹۹ـ۱۰۹، بهنام، تهران، ۱۳۷۶٫
۳۲٫ رهایى از دانستگى/۱۴۶ـ ۱۴۸٫
۳۳٫ همان.
۳۴٫ همان/۱۶۲٫
۳۵٫ اولین و آخرین رهایى/۱۹۲، ۳۴۹٫
۳۶٫ رهایى از دانستگى/۱۱۷; گفت وگو با کریشنامورتى/۳۷ـ ۳۸٫
۳۷٫ تار و پود اندیشه/۱۲۱٫
۳۸٫ همان/۱۲۰ـ۱۲۲; گفت وگو با کریشنامورتى، زاهد/۱۲۱٫
۳۹٫ همان.
۴۰٫ رهایى از دانستگى/۲۹٫
۴۱٫ همان/۳۶ـ۳۷٫
۴۲٫ همان/۱۸۵٫
۴۳٫ همان/۱۸۸٫
۴۴٫ اولین و آخرین رهایى/۷۹٫
۴۵٫ همان/۸۶ ـ ۸۹٫
۴۶٫ روشهاى نو در روان کاوى، کارن هورى، ترجمه دکتر سعید شاملو، بنگاه ترجمه و نشر کتاب، ۱۳۴۳٫
۴۷٫ گفت وگو با کریشنامورتى/۳۶٫
۴۸٫ رهایى از دانستگى/۱۰۲٫
۴۹٫ تار و پود اندیشه/۱۲۳٫
۵۰٫ پرواز عقاب، کریشنامورتى، قاسم کبیرى/۱۴، مجید، تهران، ۱۳۷۶٫